★不費力的覺知
徒：在嘗試保持覺知的過程中，有時候會覺得自己好像…
師：很用力？
徒：對。
師：這樣就錯了，不用用力。
徒：可是很輕鬆的時候，會好像抓不到？
師：沒有要抓，因為它一直都在，你一注意的時候，它就在了，你不必特別要去抓它。保持覺知的意思，就有點像提醒的作用，不然你的心就去忙別的了，當你的心一回來，那個覺知它就在了。
所以，它本來都在，是你把它忽略掉了。現在要做的是：你知道它現在就在，是這個意思，沒有其他的動作，它本來就在了。
徒：可是很短？
師：因為你心又去忙別的了。
徒：提醒之後，不能持續地安住在當下，所以又跑掉？
師：對啊。你一注意它就在了。因為它沒有跑掉，是你的心跑掉，覺知都在。我們上課時說過，雖然它一直都在，可是當我們散亂、昏沈、掉舉的時候，就不能感受它的存在。現在就是說，你要覺知它的存在，這樣子。
它其實沒有這麼難，就好比說你走路時，為什麼不會踢到、絆到，就表示你那個警覺心一直都在，只是多跟少。我們大部分都是沒有辦法完全的覺知，都是一點點、一點點這樣子。那為什麼大部分不見了？就是因為昏沈、掉舉、散亂，所以只有一點點覺知。
其實它一直都有，即使是睡覺的時候，有人叫你，你也會回應啊，表示說那個覺知它沒有睡著，肉體睡著，覺知它不會睡著。
徒：所以一般人他只有少分的覺知力？
師：對啊。就是沒有辦法完全的覺知，才會讓煩惱進來。完全覺知的時候，煩惱是沒有辦法進來的，對不對？即使進來，也因為有覺知，於是它就消失了，所以我們才會說它消融在覺知之中。因為覺知的成分大一點，煩惱就小一點。如果以一百分來講的話，一開始可能只有五分的覺知，和九十五的煩惱，如果覺知力再強一點，煩惱會越來越少，慢慢就有五十分、六十分、七十分、八十分、九十分的覺知，到最後煩惱也沒有了。就是這樣子的一種狀態而已，不用特別要把它怎麼樣。
徒：所以它自動就沒有二元對立？
師：對啊，因為是現量，現量就沒有二元對立。安住在當下，那個當下也是沒有二元對立，當下也是完全的了知、覺知。所以不管用什麼名詞，覺知在當下或安住當下，都是同樣的意思。當你知道了以後，這些名詞也不用了。
其實每一樣都是覺知力，只是我們有參雜著煩惱，還有分別執著、很多東西在裡面，可是覺知從來沒有消失過，不然你沒有辦法過生活啊。如果沒有覺知，你怎麼知道現在要做什麼，你怎麼知道從你家來到這裡，到不了的，那也沒有辦法把飯吃完，也沒辦法講那麼多話，這全部都覺知力啊。所以我們才會說它一直都在，只是比例的問題。每個人都有，沒有就死蹺翹了。
徒：比如說我現在已經煩惱起來了，我知道我快要發脾氣了。
師：看著它，它就消失了。
徒：你繼續保持看著它，它就會消失？
師：對。
徒：可是當我看的時候，還是覺得我有二元對立。
師：因為你還記得那件事情，我們上課的時候有講一個重點，就是你看著你的貪或瞋，而不要看你瞋的對象，那個是重點！因為你看著你瞋的對象，你看著讓你生氣的那件事情，那個瞋就很難消失，因為會越想越氣啊。所以說你看著那個貪的本身就好，不要看對象。你看著貪，貪就消融了。看著那個貪、欲求，不要看那個你貪的對象，它才可能消融掉，你一直想著它，是不可能消掉的。
★於病苦中保持覺知
（一）
徒：有一位老菩薩平日念佛，也挺樂觀的，但現在生病了，醫生說要開刀、要洗腎，老人已經八十多歲，不想這麼辛苦，想求往生，說要再等等，可是在醫院躺了幾天都沒往生，又好不了，全身浮腫，兒女都勸他照醫生的建議，但她堅持不肯，就希望趕快往生，心裡又煩，現在連念佛都念不下去了。像這樣，又老、又病、又走不了，兒女也擔心。換做是我們，這時候是不是就依照醫生的建議，然後保持覺知去做，是這樣嗎？
師：沒有，保持覺知沒有說一定要怎樣。保持覺知就不管你開刀，還是不開刀，都有覺知，重點在這裡，而不是做什麼。
徒：可是醫生要她決定。
師：都可以啊，重點是你不管做什麼事情，你都有覺知在這個上面，重點在覺知，而不是你要怎麼做。
徒：如果她保持覺知，結果是決定不開刀、不處理，是不是就繼續保持覺知，等阿彌陀佛來接她？
師：不是，你弄錯了，什麼是保持覺知，你沒有搞懂，你以為是有保持覺知，所以才知道要怎麼做，不是那個意思。保持覺知的意思，不是說你就有智慧來抉擇你要怎麼做，而是在面對任何境界，做任何決定的時候，你念念都有覺知。所以從你生病，下決定開刀或不開刀，整個過程，你都念念有覺知。
重點不在你決定怎麼做，不論開刀或不開刀，如果你沒有覺知的話，都是很慘，所以重點是：你是不是做任何事情，當下都有保持覺知，重點在這個。
不是因為你有覺知之後，你才知道你要怎麼做，不是，不是在說這個，那個不叫覺知，而是分別的智慧，跟覺知沒關係。
徒：那如果保持覺知的話，醫生建議他開刀，那她清楚明白地決定開刀，或不開刀，都是保持覺知，是不是？
師：不是，保持覺知跟你的決定沒關係。還是回到那句，任何情況之下你都有覺知，所以跟你做什麼事情沒有關係。
徒：所以如果保持覺知，她應該念佛念得下，因為她平常就念佛啊。
師：對，重點在這裡。保持覺知的話，她不會煩。因為煩就已經沒有保持覺知，已經落入二元對立了。
徒：就開始想說：我如果洗腎，就……
師：對，就生起一大堆煩惱，如果有保持覺知的話，痛歸痛，還是不會影響到她的心情。
徒：這樣我比較清楚了，就是不管她決定怎麼做，都無關緊要，重點是要念念保持覺知，該做什麼還做什麼？
師：對啊。所以那些活到一大把年紀，一旦有病痛，就說我要趕快走，那都是不對的。
徒：師父說有病本來就要看醫生？
師：要盡力，然後隨緣。該怎麼做，你還是要做，該了的還是要了、該還的還是要還，沒有違背因果。
徒：病痛就是讓我們了一個業障，消一個業障。
師：對。所以她那個該還的沒還，該了的沒了，然後就說要趕快走，那就拖在那裡，她沒完啊，該了的都還沒了啊，業力不讓她走啊。
徒：那就更著急，就更煩，就更嚴重？。
師：對啊，因為她不想留嘛，留是不得已，在那裡就很辛苦。所以這個是錯誤的，一個深信業果的修行人，她應該是念念可以安住在當下，不管她是怎樣受報，怎麼樣的身心的狀況，她都應該有這樣的能力。那這樣的能力從哪裡來？從覺知來的。保持覺知，你就有面對苦的能力、受報的能力，而且都是清清楚楚、明明白白，然後心不動、不受影響，這樣子才是有覺知的功夫在裡面。
徒：假設她最後是決定不動刀，只要她念念保持覺知，那麼，最後不管她怎麼往生的，多久走，這樣也可以？
師；對啊。
徒：醫生說不開刀不行，那我就開，我還是念念覺知。
師：對啊。
徒：所以最後她能活多久，或者是開了死了，還是念念覺知，沒有關係？
師：是的，你終於明白了。所以一定不是先有覺知，才決定對錯。
徒：我分分秒秒都有覺知，那你要什麼，我就隨緣。隨眾生的緣，隨我自己的業緣。
師：對。
徒：所以她應該每天還是很快樂、很高興？
師：對，沒錯。她該哪個樣子，還是那個樣子。那才沒有墮到二元對立裡面，因為她不快樂就是墮到二元對立。
徒：因為她想到兩天要去洗一次，還給子女這些勞煩，那乾脆我不要弄了，趕快阿彌陀佛來接我。
師：那就是人家欠的要還啊，該照顧她的，還是要讓人家照顧，她跟子女之間的業緣也是要了。
徒：師父剛剛說老人家生病的時候、很苦的時候，就急著想要往生，這樣是不正確的、是不對的。老人家尚且都不可以，年輕人也不可以因為查出來癌症末期，就想幾天不吃不喝，念佛求往生，這樣也是不對的。
師：對啊。
徒：可是自古以來還不少這種，不見得生病，可是他就覺得自己好像死期快近，於是念佛念個三天、七天，求往生。
師：那個是預知時至，和現在講的情況不一樣，這是說自己不想面對、不想活。
徒：還是師父剛講的，他就保持覺知，那麼病苦也不會影響他的心情，還是跟平常一樣？
師：對啊，應該是這樣。
（二）
徒：假設說一個人生病了，他該看中醫或西醫，會遇到什麼醫生，病會好起來、還是會惡化、死掉，都有他本身的因緣？
師：對。都是因緣果報的展現，我們就是盡力隨緣就好了，不用操太多的心在上面。
徒：因為冥冥之中就有他的業緣在遷轉。
師：就是佛來也沒用。
徒：所以他就是保持覺知，用功修行？
師：對啊。想那麼多也沒有用。
徒：事情該怎麼發展，還怎麼發展？
師：對。每個好心人都想說怎麼樣去幫他，七嘴八舌，害他都不知道該怎麼辦，一個叫他看中醫、一個叫他看西醫，一個說要開刀、一個說不要開，吵死他了。等一下又有人說有偏方、什麼祖傳秘方給他，都是來添亂。
徒：每一件事情都是因緣果報的展現，我們就尊重這個因緣，然後隨緣盡力、盡力隨緣
師：有盡力就好。如果沒有盡力，只是乾焦急，又偏在宿命論那邊，所以還是要盡力，剩下就隨緣。這樣就沒有什麼好擔心、操煩、遺憾的。
徒：多好，不用操煩的境界多好！
師：本來就不用操煩，都是自己找的。
★ 語默動靜皆現量
徒：師父說保持覺知，是現量不是比量，可是跟人講話時，我一定要比量，不然怎麼講話？
師：不會。從頭到尾我都是現量跟你們講話的啊。
徒：現量怎麼能講話！？
師：可以啊，那就是已經轉識成智了，轉八識成四智，所以該怎麼講就怎麼講，那是般若智慧，是善分別。比量只是分別而已，沒有「善」，「善」是現量的意思。
徒：如果沒有成就的人怎麼辦？
師：要練習啊。
徒：熏修嗎？
師：對啊，你盡量保持熏修的時間長一點，我們修定也是在修這個，就是讓它的時間更加長，因為不再一直地虛妄分別妄想，要轉識成智也會更容易。
所謂的現量無分別，重點就是在這裡，就在訓練這個覺知。因為保持覺知，最後就是本覺現前。那你說本覺現前時，你會不知道、不清楚嗎？一定清楚，這時就沒有第六意識的比量，因為覺知已經變成般若智慧了，所謂「般若無知，無所不知」，就是在形容這個。所以不是說「我如果要很清楚，一定要有分別」，不是的，只要是有般若智慧，你就會很清楚，而且又沒有落入比量。
念念保持覺知，境界來的時候，自然就可以現量反應，而且那個是很正確的，我們凡夫都是比量了半天，然後都還是錯的。
徒：還煩的要命，然後一直胡思亂想。
師：心也沒辦法清淨，又判斷錯誤。
徒：看錯又作錯事，苦啊！