經文

  爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
  「文殊汝當知,一切諸如來,從於本因地,皆以智慧覺,
   了達於無明。知彼如空華,即能免流轉;又如夢中人,
   醒時不可得。覺者如虛空,平等不動轉,覺徧十方界,
   即得成佛道。眾幻滅無處,成道亦無得,本性圓滿故。
   
菩薩於此中,能發菩提心,末世諸眾生,修此免邪見。」

  長行的四個重點已經介紹完了,接下來是偈頌。一般來說,偈頌有四種形式。第一種,是只要滿三十二個字,就能夠形成一首偈頌。第二種,是不說長行,直接以偈頌的方式來說法,這個稱為直頌或孤起頌。第三種,是相應上面長行的義理,重新以偈頌的方式說一遍,稱為重頌或應頌。第四種,是以很少的言語,攝集多重的義理,作成偈頌的方式,布施給他人誦持,稱為集施頌。

  古代大德又把偈頌分為六種。第一種,是超頌。就是長行在後面,超前以偈頌的方式來表達所要說的義理。第二種,是追頌。就是長行在前面,更進一步以偈頌的方式來表達長行中的義理。第三種,是廣頌。就是長行中的文字很簡略,偈頌卻說得很廣。第四種,是略頌。就是長行中的文字很廣,偈頌卻很簡略。第五種,是補頌。就是以偈頌的方式,補長行的不足。第六種,是義頌。只取義理的部分,作成偈頌。

  為什麼大部分的經都要立頌呢?它有八個理由。第一,能夠以很少的字,含攝多重的義理,所以要立頌。第二,要讚歎的時候,大多以偈頌的方式來表達,所以要立頌。第三,為了鈍根的眾生,再重複說一遍,所以要立頌。第四,為了後到的徒眾,補說一遍,所以要立頌。第五,一時興起,隨緣開示,所以要立頌。第六,容易受持,所以要立頌。第七,前面沒有聽明白的部分,再進一步解釋,讓他明白,所以要立頌。第八,長行沒有說到的部分,可以用偈頌的方式來補足長行的不足,所以要立頌。這個就是為什麼要立頌的八個理由。

  本經是屬於重頌,就是以重新偈頌的方式,說明長行中的義理。佛說重頌有三個涵義:第一個,是應機施教。現在是應一類好樂簡略的根機,而說重頌。因為有的眾生喜歡簡單,佛在前面長行的時候,洋洋灑灑說了一長串,也許把握不到重點,現在重頌的時候,歸納成簡短的句子,他也許就能夠很快地契入經義之中。第二個涵義,這也是佛慈悲的展現。佛說法的時候,總是諄諄教誨,唯恐眾生乍聽之下,有所遺忘,所以重說偈頌來作提醒。第三個涵義,同時讓後到的眾生也能夠共沾法味,使佛法的利益能更普及。

  我們看經文:

  爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:

  這時,佛世尊為了要重新宣說長行中的義理,而說了下面的偈頌。

  「文殊汝當知,一切諸如來,從於本因地,皆以智慧覺,

  這裡佛再一次叫文殊菩薩的名號,是為了要告誡他應當了知的內容。這些內容,文字雖然很簡短,涵義卻很周詳,所以叫文殊菩薩千萬不可輕忽。主要是要告訴文殊菩薩,十方諸佛通修的法門,就是一切諸佛,從於根本、最初因地發心,都是用圓覺體性當中所起的智慧,時時覺照,照徹清淨覺相。也就是「圓照清淨覺相」這個法門,是一切如來因地所修行的法門。這是偈頌第一個重點,首先要「了悟本覺」。

  偈頌第二個重點,是要「推破無明」,了達無明本來空。

  我們看經文:

  了達於無明。知彼如空華,即能免流轉;又如夢中人,醒時不可得。

  想要破除生相、住相、異相、滅相這四種無明,就要用智慧覺照,照破無明本來沒有它的自體。前面長行,是先解釋什麼是無明;這裡偈頌,是先說明覺照的智慧,就是用智慧覺照,照破無明本空,所以它用「了達」來形容。就是說,用智慧來覺照,才能了達無明本來空。

  「知彼如空華,即能免流轉」。這個「知」,是能照的智慧;「彼」,是所照的無明。我們用自性的光明,還照清淨的自體,發覺清淨的自體當中,本來沒有無明,所以,無明就像虛空中的花朵,是因為眼睛生病了,才有的妄見,等到眼睛的病好了,用清淨眼一看,才發覺虛空中本來沒有花朵,這個時候,空花就滅了。同樣的,用智慧覺照,照破無明本來空,無明就滅了。無明滅了,就不見有身心之相,沒有身心之相,就沒有生死。所以說「即能免流轉」。

  「又如夢中人,醒時不可得」。這兩句是比喻無明無體。猶如夢中的人事物,在夢時都有,等到醒來,才發覺它了不可得。無明無體,那它的體是什麼?它總不可能是無中生有吧?無明無體,它的體是什麼?無明從那裡來的?(答:一念無明來的。)一念心動才有無明,這之前呢?唯心所現,不是嗎?從那裡來的?(答:第八識。)一念不覺而心動,才有第八識啊,這之前呢?(答:真心!)對啊!不是說唯心所現嗎?本來是真心,本來是圓覺真心,一念無明妄動,才轉如來藏為藏識,這時候才有第八識。所以我們現在說無明無體,它的體是什麼?圓覺真心,懂嗎?所以迷的時候,就成了無明;悟了之後,無明就滅,所以迷悟只是一心,都是我們真心的作用,只是迷悟的差別而已,迷悟的差別而有真心、妄心的差別。體是圓覺,這個很重要,不然就落入斷滅空。

  偈頌的第三個重點,是說明「所依的覺體」,就是討論前面講的那個知覺性。這個能知是空華,即無輪轉,這個一知,這個知覺性,它到底是什麼狀況呢?

  覺者如虛空,平等不動轉,覺徧十方界,即得成佛道。眾幻滅無處,成道亦無得,本性圓滿故。

  「覺者如虛空,平等不動轉」。這個覺者,就是指能覺的真智,就是由自性所起的光明。因為我們的自性廣大周徧,猶如虛空(也就是說,我們自性如虛空,廣大周徧)。現在是由自性而起的智慧,當然也跟自性一樣,它能廣大周徧,所以說「覺者如虛空」。因為自性如虛空廣大周徧,所以由自性而起的智慧,當然也是廣大周徧,猶如虛空。那我們的自性本體既然不動搖,那麼由我們本體所起的智慧,當然也不動搖。這個不動搖,就是指不論是過去、現在、還是未來,都不能遷動它,過去是這樣,現在是這樣,未來還是這樣,不會動搖的(菩提自性,本不動搖);一切諸法也不能移轉它,一切有為法也不能改變它,所以說「平等不動轉」。所以我們知道,覺性它是不動搖的,平等不動轉,不論任何時間、任何空間、任何法都不能動轉它。在自性當中,沒有一切的對待,沒有二元的分立,沒有二元的對立,所以說它平等。

  「覺徧十方界,即得成佛道」。當我們這個覺性能夠徧滿十方界的時候,就能夠成就佛道了。

  眾幻滅無處,成道亦無得,本性圓滿故。

  這個眾幻,就是指幻身、幻心、還有幻惑(這個幻惑,就是指無明,因為無明本來空,所以說它如幻)。身心也本來空,都好比虛空中的花朵,所以說他們都是如幻的。所以這裡的眾幻,就是指幻身、幻心、還有幻惑。當真智現前的時候,無明就滅了,這時候才發覺,眾幻本來沒有,本來沒有,就不能說它滅去,所以說「眾幻滅無處」。

  佛道本成,無明滅,圓覺自性就現前(本來圓覺真心,我們每個人都有,就是被無明遮障,現在無明滅了,知道無明本來空,無明滅了,圓覺自性就能夠現前),這個時候也發覺,佛道它是本來就成就的,一切眾生本來成佛。既然本來成佛,當然就無所得,本來就是嘛,因為本來沒有的,現在有了,才叫做「有所得」,對不對?那現在是本來有的,每個眾生都有的,本來有的,所以就不能夠叫做「有所得」,所以說「成道亦無得」。

  當覺性徧滿十方界的時候,就能夠成就佛道,但這個成就佛道,不能說它有所得,因為我們的圓覺本性中,本來就圓滿具足,所以說「本性圓滿故」。

  菩薩於此中,能發菩提心,末世諸眾生,修此免邪見。

  這是偈頌的第四個重點,就是「總結所問」。前面的偈頌,已經說明文殊菩薩請佛開示的第一個內容,就是一切如來因地修行的法門(就是圓覺法門)。現在的偈頌,是說明文殊菩薩請佛開示的第二、還有第三個內容。

  「菩薩於此中,能發菩提心」。這是請佛開示的第二個內容,菩薩如果能在圓覺體性中,發大菩提心,圓照清淨覺相,當自性的智慧光明一照,照破無明本來空,一切由無明所起的顛倒,自然就能夠遠離。

  文殊菩薩請佛開示的第三個內容,就是末世諸眾生,怎麼讓他們不要墮在邪見當中?就是現在佛說「末世諸眾生,修此免邪見」,就是末世一切的眾生,如果有修習大乘的人,也應該依這個圓覺法門來修,這樣自然就不會墮在邪見當中。

  以上我們把「文殊章」介紹完了。這一章,主要是要強調因地心的重要,我們知道「因地不真,果招紆曲」,這個因地心是什麼呢?聽完了,你們回答我,這個因地心是什麼呢?如來因地修行的法門,修什麼?這個因地心,就是圓覺真心,我們的真如本性,所以我們修行如果不依這個真如來修的話,就好比煮沙成飯,煮沙想要變成飯,是永遠都不可能有結果的,所以是永劫不能圓成果地的修證。我們要修證之前,就先要有這樣的信解,所以這一章最主要告訴我們,因地修行應該要依的是圓覺真心,我們的真如本性,依這個真如來修,有了這樣的信解,才能夠依解來修行。所以以下的各章,就是隨不同的根性,依解修行的內容,它分成上根、中根、還有下根,我們後面再慢慢地介紹。今天剛好到一個段落,我們就到這裡為止。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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