經文

  善男子!此無明者非實有體,如夢中人夢時非無,及至於醒了無所得;如眾空華滅於虛空,不可說言有定滅處,何以故?無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅,是故說名輪轉生死。

  長行的第二個重點,是說明「無明本無」。內容有兩個部分:第一個是「先示其相」,就是先說明什麼是無明。這個部分,我們前面已經介紹過了。今天介紹第二個部分,「後顯本空」,就是再顯示無明本來空。內容有三:第一,先說明「無明無體」;再說明「無明無因」;最後總結「妄見成輪」。

  首先,說明「無明無體」。我們看經文:

  善男子!此無明者非實有體,

  佛說:善男子!這個無明,並非真實有它的自體。這個「非實有體」的意思,是說「無明」它只是一個假名,我們如果一定要找,從頭找到腳,從裡面找到外面,都找不到「無明」它到底在什麼地方。我們說能夠拿得出來的,是現量境;拿不出來的,是非量境。現在拿不出來,你找不到無明到底在什麼地方,不在內、不在外、不在中間,遍尋不著,這就說明它是非量境的,根本不存在。「無明」沒有它的自體,所以我們也不能說它是從那裡生起的,無明它只是變現而已,一念不覺,無明就變現,變現出身心世界。就好像魔術師,拿一條手帕,變出一隻兔子,你不能說兔子是從手帕裡生出來的,無明變現出身心世界,也是同樣的道理。「無明」是能變,「身心世界」是所變,不論能變、還是所變,都不是真實存在的。

  無明,它到底是怎麼變現出身心世界來的呢?我們都知道本來是妙明,那什麼時候變成無明了?本來是真心,它為什麼又變成妄心了?所以我們現在就要看這張講義。妙明是怎麼變成無明的呢?真心它怎麼會變成妄心呢?從真起妄的一個過程。雖然本來是妙明,但因為最初的一念不覺,所以心動,因此有了第一個「業相」。業,就是起動的意思。這一起動,就轉如來藏成為藏識(藏識,就是第八識),叫做「生相無明」。這個生相無明,只有佛能夠知道,所以經論上才會說,等覺菩薩破了最後一品生相無明,才能夠成佛。這時真心雖然現起了第八識,但是仍在自證分。自證分的意思,是說它還在第八識的本體(自體分),還沒有分出見分和相分,只是最微細的念頭,這就是「唯心所現」的過程。真心現起了第八識,真心是能現;第八識是所現。

  我們都知道真心本來無念,真心本來沒有生滅,真心本來寂滅。現在因為無明的力量,鼓動而起了念頭,因此有了生滅(生住異滅四相),也打破了本來的寂滅,於是轉本有的智光,成為能見的妄見,這就是「轉相」。轉什麼呢?轉本有的智慧光明,成為能見的妄見,這個能見的作用,就是八識的「見分」,這時的見分功能,就是妄心,我們所謂的妄心,就是從這邊來的。真心怎麼變成妄心?就是這樣子變來的。

  有了能見的功能,當然接下來就有和能見相對的所見境界,這個所見的境界,就是和八識見分相對的,八識的「相分」。八識的相分有那些呢?內而根身,外而器界,也就是我們所謂的身心世界。所以,由能見相,而有了「現相」,妄現根身器界等相,叫做「現相」。這些所現的境界相,就是妄境,也是「俱生法執」。

  以上由八識的自證分,變現出見分和相分,因此有了妄心和妄境,這就是「唯識所變」的過程。但是這時的妄心、妄境還是種子,非常非常的微細,只有九地(見到妄心)、八地(見到妄境)的菩薩能夠見到。

  以上從業相、轉相、到現相,就是所謂的「三細相」,屬於根本無明。這是「一念不覺生三細」的過程,接下來是「境界為緣長六粗」。

  有了前面的境界相,就妄起分別,分別它的好、醜。好,就是可愛,就是我們所謂的順境;醜,就是不可愛,就是我們所謂的逆境,就有了「智相」。智,是分別的意思,屬於慧心所的作用。這就是分別心的開始,屬於「分別法執」。

  對於順境產生樂受;對於逆境產生苦受,我們的心就這樣和境界相應,念念分別、相續不斷,這就是「相續相」。

  無明和前面的生相結合,於是有了轉相、現相、智相、相續相,這時的行相(這時候的心念)還很微細,對法的執著堅固執持,稱為「住相」,就是「住相無明」。

  對於前面的苦樂等境界,深生取著,妄計有「我」、和「我所」,這就是「俱生我執」,屬於思惑,稱為「執取相」。從這裡就進入了「枝末無明」。所以枝末無明怎麼來的?就是對種種的苦樂境界,以為是我在受苦、我在受樂,把「我」放進去了,而那個我又是怎麼來的呢?就從這邊來的,先有俱生我執,然後才有下面的分別我執(計名字相)。

  對於所執取的相,假立種種的名稱和言說,去分別它,這就是分別我執,屬於見惑,稱為「計名字相」。我們不但執種種的苦樂境界,以為有我、有我所(屬於我的種種人事物),還要給它種種的名稱跟言說,譬如說我喜歡誰,我很在乎那件事情,還有我喜歡什麼東西,這些人事物都是可以用名言去把它形容出來的,所以在你心中,充滿了種種的名稱跟言說,還把這些名稱言說當作是真實存在的,它就是我們煩惱生起最主要的原因。本來假立這些名稱言說,是為了方便我們去分辨種種的人事物,它不是真實存在的,可是我們立了種種的名稱言說之後,就對這些名稱言說的內容執為實有,因此才會生煩惱,所以分別我執從這邊來的。

  無明和前面的住相和合,於是有了執取相、計名字相,這時候的心念就比較粗了,稱為「異相」,就是「異相無明」,從這裡開始變異了。本來沒有我、我所的,本來這些名稱言說都是假施設的,我們現在都把它執為實有的,所以就變異了。

  再依所計的名字相,生起貪愛或憎恨等等煩惱,發動身口,造種種業,稱為「起業相」。無明的功用,到這裡就結束了,所以稱為「滅相」,就是「滅相無明」。

  有了業,就會招種種的果報,受輪迴的苦,這就是「業繫苦相」。這個苦相,就是不自在的意思,我們沒有辦法自在作主,因為怎樣?你造業就一定要受報,這個受報,是沒有辦法改變的,所以業繫苦相,沒有包含在滅相無明裡面,就是因為它已經受報了,已經感果了,沒有辦法改變。

  以上從智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、到業繫苦相,就是所謂的「六粗相」。

  「一念不覺生三細,境界為緣長六粗」,這兩句話就說明了真心怎麼從一念不覺而有了無明,這個業相(第八識);再由第八識而變現出了身心世界,就是轉相(見分)、現相(相分);再進一步對身心世界等境界相,生起分別(智相);念念不斷(相續相);深生執取(執取相);假立名言(計名字相);起惑造業(起業相);受輪迴苦(業繫苦相)。這就是「從真起妄」的過程。

  我們現在修行,就是要「返妄歸真」,循原路回家。怎麼循原路回家呢?從苦相、了業相、除名字相、破執取相……,這樣一步一步回家,回歸到真心。

  所以第一步,就是要先思惟苦諦的內容,知道三界只有苦、沒有快樂,希望能夠出離輪迴,這就是第一步,「從苦相」。

  怎麼出離呢?先要知道輪迴是怎麼造成的?就是業造成的。因為有業才會輪迴,這就是第二步,「了業相」。

  業是怎麼來的呢?煩惱來的。煩惱又是怎麼來的呢?我執和法執來的。所以想要斷煩惱,就要先破執著,這個執著就是我執和法執。我執和法執破了,就不會起惑造業,這裡的惑,包含了我們剛才講的智相、相續相、它是屬於法執;執取相、計名字相,它是屬於我執,所以這四個都是屬於惑。我們說起惑,造業,然後才有輪迴,這個「惑」,就是包含了法執跟我執,造業就是起業相,輪迴就是業繫苦相,所以我們一般說的「惑業苦」,就是這樣子。

  如何破我執呢?那就要先了解我執的內容。我執有「分別我執」和「俱生我執」。「分別我執」就是見惑,就是計名字相,所以我們現在只要知道這些名字相是分別假立的,就不會生起貪愛或者是瞋恚,不生貪瞋種種的煩惱,就不會造種種的業,這就是第三步,「除名字相」。除名字相,就能夠破見惑,破分別我執。

  什麼是「俱生我執」呢?俱生我執就是思惑,就是執取相,執取苦樂等境界為我、我所,現在只要對苦樂等境界,知道它是虛妄的,就不會深生取著,妄計有我和我所,這就是第四步的「破執取相」。破執取相,就能夠破思惑,破俱生我執。所以,怎麼修呢?就是三受生起的時候,不要把我放進去,知道一切苦樂等境界,是因緣所生,不是真實存在的,你就不會深生取著,妄計我和我所。

  那怎麼破法執呢?也是要先了解法執的內容。法執有「分別法執」和「俱生法執」。「分別法執」就是智相、相續相。它是怎麼來的?就是對於八識所變現的相分,我們不明白它是依他起的(只要是依他起,就是虛妄、不真實的),才會起了徧計執,執為實有,然後分別它的可愛、不可愛,對於可愛的順境,就生起樂受,對於不可愛的逆境,就生起苦受。而且念念分別,相續不斷。現在怎麼辦呢?現在只要知道一切境界,都是八識相分種子所生,是依他起,是虛妄、不真實的,就能不起徧計執,破分別法執。這就是第五步,「遣徧計執」。遣徧計執,就不會起惑、造業、受苦。

  俱生法執,它是「現相」,就是八識的相分,內而根身,外而器世界等境界相。由於無明,才會依前面的能見相,妄現身心世界等境界相。我們現在知道,真心裡面本來無相,只因妄見,才有妄境(現相),這樣就能破俱生法執。這就是第六步,「捨相分」。

  能夠捨相分(現相),破分別(智相、相續相),十法界就沒有了;你能夠破執著(執取相、計名字相),六道就沒有了。破妄想呢?只要回歸到真心(業相、轉相),因為真心無念。一般所謂的破執著、破分別、破妄想,就是這樣子來修。

  如果沒有一切境界相,當然能見的功能也不必要了,這樣就能夠捨八識的見分(轉相),這就是第七步,攝見分歸自證分。既然相分沒有了,見分也沒有必要存在,這時見分到那裡去了?回歸到自證分去了,回歸到第八識的自體分。因為沒有妄境,妄心也空,見分自然就回歸到自證分裡面去了。

  當初為什麼會現起第八識,這個「業相」呢?就是因為一念不覺心動,才會轉如來藏成為第八識,這也是依他起。現在只要知道真心本來無念,並沒有最初的起相(業相),就能遠離業相,這就是第八步,「遣依他起」。因為一念不覺,才有無明,是依他起的,現在知道真心本來無念,自然就能夠遣依他起。真心本來無念,你一直保持無念,不會一念不覺而心動,一直保持念念無念,就是念念都是真心,依他起就沒有了,這個就是「遣依他起」。

  這時一切的念想都沒有了(破妄想),真心顯現,這就是最後一步,「證圓成實」,回歸到真心了。唯識所謂:「對一切依他起,不起徧計執,就能證圓成實」,這其中修證的詳細內容,就是現在所說的。證圓成實,就是見到我們的自性本體,真正的大徹大悟,回到家了,回歸真心,就是回到我們的家。

  第一步,從苦相,是苦諦所攝的;第二步,了業相,是集諦所攝;從除名字相,一直到遣依他起,是道諦所攝;最後的證圓成實,是滅諦所攝。這是依四諦,返妄歸真的路。如果是依菩薩五十一個階位來修的話,生相無明,是十地菩薩所證的;住相無明,是初地到九地菩薩所證的;異相無明,是三賢位中的後二十九位(十住、十行、十迴向是三賢位)所證的;滅相無明,是十信位所證的。十信、十住、十行、十迴向,加上十地和等覺,一共是五十一個階位,這就是以生、住、異、滅四相無明,來說明這五十一個階位修證的次第。當然,你也可以不用依這個次第來修證,而是依現在所說的,只要用智慧覺照,照破無明本來沒有它真實的自體,是不是當下就能頓破四相?無明本來不存在,管你什麼生住異滅四相,統統都沒有了。所以剛剛那句話:「此無明者,非實有體」很重要,無明本來沒有它真實的自體,就統統破掉了,因為一切都是從無明來的,儘管它有生住異滅四相,都可以頓破,這個就是頓修頓悟的法門。當然,無明滅了,行就滅了,十二因緣也沒有了。無明滅則行滅,行滅則識滅,乃至老死滅,所以了解無明本來空,後面都沒有了,也證到十二因緣。因此不論是四諦、十二因緣、還是五十一個菩薩的階位,都可以這樣子來修。

  上面所說,就是解釋「善男子!此無明者,非實有體」這一句。

  如夢中人夢時非無,及至於醒了無所得;

  這是用比喻來說明「無明並沒有它真實的自體」。因為前面說了種種的過患,我們都把它歸咎於無明,現在又說明無明沒有它的自體,就好像我們好不容易找到了罪魁禍首,現在又說它根本不是真實存在的,這個道理,實在很難讓人家理解,用言語也很難說明白,所以只有用比喻的。佛現在就用在睡夢中見到種種的景物來比喻,在夢中,一切的人事物好像都有,等到醒過來,才發覺它了不可得。佛就用這個比喻,來顯示無明本來沒有它的自體。這個夢,比喻無明;醒,比喻覺悟;了不可得,比喻無明無體。

  那麼,我們要進一步問了:「醒來的時候了不可得,那它究竟到那裡去了呢?」

  因此經中回答:

  如眾空華滅於虛空,不可說言有定滅處。

  就有如虛空中的花朵,好像在虛空中滅去了,可是你不能說它有一定的滅處(不可說花朵在虛空中滅去了)。

  我們又要問了:「如果沒有一定的滅處,那應該還在啊,為什麼又說它沒有呢?」

  所以,經中又回答:

  何以故?無生處故。

  為什麼說虛空中的花朵沒有一定的滅處呢?因為虛空本來不是生花的地方啊!有生處才有滅處,現在根本找不到生處,那又怎麼會有滅處呢?既然沒有生處,就說明它無因,這就是第二個,再說明「無明無因」。前面是以「夢中人」來比喻「無明無體」,夢中的人事物,你醒過來了不可得,這就形容無明無體,沒有它的自體。現在又用「空中華」來比喻「無明無因」,找不到它的生處,所以無明無因。

  最後總結「妄見成輪」。因為你起了妄見,才會看到虛空中有種種的花朵,輪迴就是這麼造成的,由妄見,才會有輪迴的現象,所以叫做「妄見成輪」。

  前面說因為無明妄執,才有輪轉生死,現在又說無明本來無體,無體,生死就應該無所依,無所依,就應該沒有生死,可是前面為什麼又說有輪轉生死呢?

  因此經中回答:

  一切眾生於無生中妄見生滅,是故說名輪轉生死。

  一切眾生,於圓覺本無生滅之中,妄見有生滅,所以才說有輪轉生死,而並非圓覺性中,真實有生死輪轉。「一切眾生」,是指還沒有悟道的人,因為沒有悟道,才會在本來無生中,妄見有生滅,妄見有生滅,就有輪轉生死。可是如果你悟道的話,就能夠了知真心本來沒有生滅,沒有生滅,就沒有生死。就看你悟?還是沒悟?沒悟,就有輪轉生死;悟了,就沒有輪轉生死。所以前面說有輪轉生死,是依妄見才說有;現在說本來沒有生死,是就實論才說無。但這個「無」,並不是空無,不是說什麼都沒有,明明有身心世界,你現在說什麼都沒有,這就落入斷滅空。所以這邊的「無」,不是什麼都沒有,現象界的身心世界是有,只是我們知道它是八識相分所變現的,不是真實存在的,因此不會再像以前那麼執著而已,為什麼可以不執著?因為既然無明本來無,那麼由無明所生起的一切身心世界,當下也就能夠空去了。這個空去,不是沒有,而是不再執著而已。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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