經文

  於是文殊師利菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨因地法行,及說菩薩於大乘中,發清淨心,遠離諸病,能使未來末世眾生,求大乘者不墮邪見!」作是語已,五體投地;如是三請,終而復始。
  爾時,世尊告文殊師利菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持,不墮邪見。汝今諦聽,當為汝說。」時,文殊師利菩薩,奉教歡喜,及諸大眾,默然而聽。

  於是文殊師利菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三帀,長跪叉手而白佛言:

  這是文殊啟請,是本經的發起眾。文殊這一章,實際上也有發起全經的意思,所以是本經的發起序,也稱別序。

  「於是」,是用來承接前面一段話的用語,這裡用來銜接前面的通序和下面的別序。

  「文殊師利菩薩在大眾中」,這句話是表示和一切凡聖同住在法性之中。

  「即從座起」,是表示從體起用,從法空之體,起悲濟之用。一切法的體性,雖然如虛空一樣的無所有,但是為了悲愍和救濟眾生,又不妨起種種的幻行。

  「頂禮佛足」,是用自己最尊貴的頂,來禮佛最卑下的足,以表示身業的恭敬。你說我心裡面很恭敬,但是外表看不出來,所以要用身業和口業來表示。

  「右繞三帀,長跪叉手」,這是收攝自己的意根,來表示意業的恭敬。怎麼收攝自己的意根呢?先右繞三帀,再長跪叉手。右繞,是表示隨順的意思,隨順什麼呢?隨順佛的覺性。佛者,覺也,所以隨順佛的覺性,就是右繞的意思。三帀,是顯示內在恭敬佛是一體三寶(佛,是佛寶;佛所說的法,是法寶;佛是依法修行成佛的人,所以是僧寶);這個三,也可以是佛的法、報、化三身;或者是法身、般若、解脫三德。長跪,是表示無論平安還是危險,自始至終都不改變自己的意志。叉手,就是合掌,表示定慧不二、權實合一、信解合體、心境交參、理智冥符。

  「而白佛言」,是表示口業的恭敬。

  以上這一大段三業的恭敬,是請法的威儀,是結集的人加上去的。

「大悲世尊!願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨因地法行,

  這是請佛說如來本起因行。文殊為什麼要這麼請佛說呢?文殊的意思是說,想求佛的果位,必須要依止真因,所謂「因地不真,果招紆曲」,不但徒勞無益,反而還有損害,就是說你修了半天,結果是白忙一場,不但不能夠證果,還修出一大堆煩惱、執著來,這都是因地不真的緣故,所以文殊要這麼請佛說。

  「大悲」,這是讚歎佛具有廣大平等的悲心,不但能普遍利益現在十方的眾生,還能饒益未來末世的有情。可是,我們要問,佛不是萬德莊嚴嗎?祂這麼多功德,為什麼現在只讚歎大悲呢?因為現在是要幫助眾生詢問佛法的精要,目的是為了利益眾生,也只有佛能夠開示這個勝義諦的道理,來成就一切有情,所以只讚歎佛的大悲之德。

  「世尊」,為什麼稱世尊呢?因為只有佛具足十種名號,所以被共同尊崇,為一切世間最尊貴的,稱為世尊。這一切世間,包括六凡的有情世間、和二乘的正覺世間。

  「願為此會」,就是求佛為這個現前的平等法會。

  「諸來法眾」,是指十萬菩薩,共同入三昧的法眾。為什麼稱為法眾呢?從法性起,就稱法性之眾,現在都是求證圓覺之法,所以稱為法眾。

  「說於」,只是請佛說,而不是問佛。

  「如來」。如來,有應身如來、報身如來、和法身如來。應身如來的「如」,是不動、不變;「來」,是去來隨緣的意思。不為一切煩惱所動,不被世間的八風所動;觀察眾生,只要機緣成熟,就示現八相成道而來度眾生,這是應身如來。安住在第一義諦,如如不動,稱為「如」;依真理起觀照的智慧,以智慧還照真理,等一切煩惱都清淨了,一切智慧都圓滿了,成就正等正覺,稱為「來」,這是報身如來。法身如來呢?清淨法身,遍一切處,既然遍一切處,就沒有去來,所以《金剛經》上面說:「無所從來,亦無所去,是名如來。」這是指法身如來。

  「本起」,是本因所起最初的心。

  「清淨」,是形容我們的自性本來清淨、本來沒有煩惱,所以叫清淨。

  「因地」,是因行所依之地。

  「法行」,是稱法性之行。現在稱圓覺法性,所起的六度行,就叫法行。譬如:稱圓覺法性,本來無貪,這樣來修布施行,就稱為法行;稱圓覺法性,本來無染,這樣來修持戒行,就稱為法行;同樣的,稱圓覺法性,本來無瞋,這樣來修忍辱行;稱圓覺法性,本來無身心等相,這樣來修精進行;稱圓覺法性,本來無動,這樣來修禪定行;稱圓覺法性,本來無癡,這樣來修般若行,就稱為法行。所以,只要安住在無念當中(無念,是無妄想,念真如),離一切相所起的妙行,就稱為清淨法行。

  及說菩薩於大乘中,發清淨心,遠離諸病,

  「及說」,說明它不是前面第一個請佛說,是第二個要請佛說明的。說什麼呢?說菩薩如何發心?如何離病?

  「菩薩」,我們前面解釋過了,菩提薩埵的簡稱。智上求佛覺,悲下化有情,這樣悲智雙運的,就稱為菩薩。

  「大乘」,這邊指的是本經的圓覺一心,所以這個「中」,是說在圓覺體性當中。

  「發清淨心」,就是發菩提心。發上求佛道的心,一定要證得無上菩提,否則決不罷休。所以,我今天發心,不是為了求自己的人天福報;也不是為了求聲聞、緣覺的果位,自己解脫;更不是求做個權教菩薩就夠了(因為沒有見性,因此著相修行),而是發心,一定要證得無上菩提,發了這個心,就叫做發菩提心。

  發菩提心就說發菩提心,為什麼說發清淨心呢?因為發菩提心的時候,你的心是正念真如,而真如是本來清淨、沒有絲毫的垢染,所以說發清淨心。因為發菩提心,就會好樂積集一切善法,而積集一切善法,就可以對治一切的染法,所以說發清淨心。因為發菩提心,要廣度一切眾生,雖然終日度眾生,卻不著度眾生的相,這樣離相清淨,所以說發清淨心。就是這三個理由,第一個是講直心,第二個是講深心,第三個是講大悲心。

  「遠離諸病」。眾生到底有那些病呢?就是我執跟法執。執著這個身心是我,是我執之病;執著一切萬法,以為真實,是法執之病。我執,有分別我執、俱生我執;法執,也有分別法執、俱生法執,所以說是諸病。如果能夠發清淨心,在清淨心當中,無我也無法,諸病自然遠離。

  能使未來末世眾生,求大乘者不墮邪見!」作是語已,五體投地;如是三請,終而復始。

  這是第三個請佛說,末世眾生,如何遠離邪見?因為末世眾生,離正法時期已經很遙遠了,所以菩薩不禁深深憂慮,這些發心求道的人,會不會墮在邪見當中?若是邪見修行,是不可能有任何成就的。所以,這第三請,是遠被當來之機,是為了悲愍末世眾生而請佛說的。

  什麼稱為「末世」呢?法末之世,叫做末世。如來滅後,正法住世一千年,像法住世一千年,末法住世一萬年。到了末法時期,眾生的根性愈來愈差,煩惱、業障愈來愈重,智慧愈來愈薄,再加上佛法的力量愈來愈弱,魔法的力量愈來愈強,邪師說法如恆河沙,所以正知見很難得,修行人如果不知道如來因地法行,也不知道菩薩發心的話,難免會錯亂修行,而墮在邪見當中。

  「求大乘者不墮邪見」。我們知道,一切法都是心意識的顯現,除了真心之外,一切法都不是真實存在的,所以不論你是求世間法、還是出世間法,只要是有所求,都是邪見。你說,我不求世間榮華富貴,也不求健康長壽,我只求得個涅槃、證個佛果,這樣可不可以呢?你以為有個涅槃可得、佛果可證,同樣落入邪見。因為心外無法,而你卻想心外求法,心外求法,就是外道。所以,末世眾生很難發大乘心,就算有發心求大乘的人,如果不聽聞圓覺這個法門,想不落入邪見都很難。

  「作是語已,五體投地;如是三請,終而復始。」這四句話,也是結集的人加上去的,是請法的威儀。

  「作是語已」,是說完了以上的這些話。

  「五體投地,如是三請」,是表示輕身而重法。五體,是指四肢和頭。為什麼是三請呢?我一請、二請、四請不可以嗎?如果只是一請、二請,好像不能表示自己的虔誠,只是隨便敷衍一下、應付了事,如果超過三次,又嫌太多、太煩,所謂「禮煩則亂」,所以是三請,能夠顯示自己的真心誠意,這樣就可以了。

  爾時,世尊告文殊師利菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持,不墮邪見。汝今諦聽,當為汝說。」

  這個是先讚歎,後開許。

  「爾時」,是在文殊殷勤三請完的時候。

  「善哉!善哉」,是世尊看到文殊菩薩為了請法,心意這麼誠懇;為了利益眾生,心念這麼悲切,所以就說了兩次善哉來讚歎他。另外,一是讚歎文殊能為現前的菩薩;二是讚歎能為末世的眾生,所以說了兩次善哉。

  「善男子」。因為文殊具有大智慧,能夠利益現今以及後世,所以稱為善男子。一般能隨順真理,剛毅果斷的,就稱為善男子。他在作抉擇的時候,不會舉棋不定、優柔寡斷,因為符合真理的就對,沒有什麼好考慮的,所以他做事非常的明快果決。我們一般會猶豫不決,都是卡在為了自己的利益著想,得失心很重,這樣對我有利呢?還是那樣對我有利?總是在得失之間衡量,所以就很難下決心,這都是為了自己的利益考量。可是,菩薩他只為眾生的利益考量,怎麼樣做能夠利益眾生,他就這麼做,很簡單;怎麼樣是合乎佛法的道理,他就這麼做;什麼樣的情況之下合乎業果的道理,他就決定,沒有什麼好猶豫的,本來就是應該這樣子,所以很快就決定了。

  「汝等」。汝,是指文殊菩薩;等,是指其餘的大眾。雖然指出文殊一個人,其實意思是說眾人,所以汝等,就包含了所有的大眾。

  「乃能為諸菩薩諮詢」。這是因為初發心的菩薩,不知道應該發什麼心?修什麼行?所以就提出來詢問。

  「如來因地法行。及為末世一切眾生求大乘者,得正住持,不墮邪見」。如果知道如來因地法行,以及大乘菩薩所發的清淨心,自然能夠得正知見,明白正確修行的路。

  「得正住持」。是能安住在一真法界、圓覺妙心當中,任持萬行,沒有任何的漏失,所以就「不墮邪見」。因為他的心都安住在圓覺妙心、不生不滅的真心當中,所以不管他怎麼行,都不會有絲毫的錯誤、或者不圓滿的地方。可是一失念就沒有了,放逸、懈怠,那個根本就不用說,由於昏沉、掉舉、散亂,才會生煩惱、造業,這就是因為心沒有安住在真心,而是安住在第六意識的生滅心當中,去分別、執著的緣故。所以能夠得正住持,就表示心是安住在一真法界當中。

  「汝今諦聽」,這是告誡文殊(其實包括大眾),應該諦實而聽,心不要攀緣任何外緣,也不要以生滅心聽實相法。現在講的是諸法實相的道理,可是我們以第六意識的生滅心來聽的話,是怎麼聽也沒有辦法契入境界的,所以我們前面講,聽的人、跟說的人都要先入法性三昧,因為在法性三昧當中,就是諦實而聽。什麼是「諦」呢?諦,是審諦。就是你聽的時候,萬念一齊放下,只有聽法這一個念頭,其他都沒有,沒有在打妄想、思前想後的,這個叫做諦。如果聽而不諦,聽了就好像沒聽一樣,是白聽了。這個諦聽,是包括了聞、思、修三慧同時起作用(聞所成慧、思所成慧、修所成慧,三慧同時起作用,叫做諦聽)。聽是聞,諦是思,你在思的時候,就是觀、就是修,所以諦聽是聞思修三慧同時而起,無前無後。

  時,文殊師利菩薩,奉教歡喜,及諸大眾,默然而聽。

  既然承蒙佛開許宣說了義之教,當然是願樂欲聞。所以這時文殊師利菩薩和在會的法眾,大家忘塵息慮,默然而聽。忘塵,就是一切紅塵俗事這時都放下了,也息滅了一切的思慮心,就是所有的分別、執著、妄想也全部一齊放下,默然而聽。就像《十地經》裡面講到的:「如渴思冷水」,像口渴的時候,什麼都不會想,一心只想到要喝水;「如飢思美食」,好像飢餓的時候,一心只想到要吃美食;「如病思良藥」,生病的時候,一心只想趕快求到良藥把病治好;「如眾蜂依蜜」,好像蜜蜂依著花採蜜;「我等亦如是」,我們也是同樣的心情;「願聞甘露法」,一心只想聽聞甘露法門,這就是「奉教歡喜,默然而聽」的最佳寫照。

  到這邊,發起序講完了,整個序分也結束了。接下來是正宗分,我們下一堂課再講,今天就到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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