我們今天開講《圓覺經》。這部經是十二部的眼目,開顯的是如來的境界,所以也只有佛如來能夠盡情的宣說。

  首先,介紹經題『大方廣圓覺修多羅了義經』。這個「大方廣」,是用來形容「圓覺」這兩個字;「修多羅了義經」,說明這部經是屬於了義經。

  我們首先說明『大方廣』,它是怎麼來形容「圓覺」?

  大,是形容圓覺的體性。為什麼用「大」字來形容呢?因為這個體性,它過去有、現在有、未來有,它一直都存在,是「豎窮三際」的,所以用「大」來形容。這個體性,任何的空間都有,不管是四方、四維、上下,它都可以到達,是「橫遍十方」的,所以用「大」來形容。而且這個大,不是相對小來說的大,若是相對小來說的大,它就不是最大,所以它是「絕對待」的。這個大,也不是本來小,然後慢慢變大,如果是本來小,慢慢變大的話,就不是本來大,所以它是無前後的。總而言之,圓覺的體性,是豎窮三際、橫遍十方,絕對待,無前後,本來最大。這是「大」的意思。

  方,是形容圓覺的德相。因為相不離體,所以,方,指的就是圓覺體性中所具的功德之相。為什麼叫做「方」呢?方,就是正的意思,說的是「正智圓照」,也就是我們自性中的大智慧光明。一切諸佛因地修行,都是依這個「正智圓照」,照破無明,才能夠成就佛道的。這就是圓覺的德相。

  廣,是形容圓覺的妙用。因為從體起用,所以,廣,指的就是從圓覺本體所起的妙用。圓覺的體性,既然豎窮三際、橫遍十方,當然它所起的妙用,也同樣是豎窮三際、橫遍十方,所以我們用「廣」來形容。還有另外一個意思,就是已經證得圓覺的佛,有不思議的大用,就算凡夫也有,只是「日用而不知」。日用而不知,是說我們每天用,但是不知道。我們吃飯,是誰在吃飯?睡覺,是誰在睡覺?每天忙忙碌碌的,那個是誰?每天從睜開眼一直到晚上睡著,做了多少事情?那一件不是圓覺的妙用呢?可是,為什麼我們不知道?因為我們在用的當下,加上了分別跟執著,其實這個圓覺的妙用在第一念,我們卻在第二念加上了分別、執著,所以就成了迷惑顛倒的眾生。既然圓覺的妙用聖人有,凡夫也有,就叫做廣。如果聖人有,凡夫沒有,就不能叫廣了。

  現在「大方廣」已經解釋完了。那麼,這個又大、又方、又廣,到底指的是那一法呢?就是「圓覺」這一法。在法義解釋完了以後,就要把法體標示出來。所以,接下來就要講,什麼是「圓覺」?

  圓覺,就是圓滿覺性。能夠圓滿證得這個圓覺,就成佛了,所以它是諸佛的本源。本源,就是從這邊出來的意思,一切佛都是從這邊出來的,只要圓滿證得圓覺,就能夠成佛。這個圓覺,每個眾生本來就有,所以它是眾生的心地。可是,為什麼變成眾生,而不是佛呢?因為迷而不覺。迷失了自性,沒有悟到這個圓覺,才會變成眾生的。這個圓覺之性,隨迷緣,成了六凡法界;隨悟緣,成了四聖法界,所以它也是十法界的所依。它雖然是迷悟的所依,卻不會被迷悟所改變,是本來清淨、不動不變的,這是指圓覺的不變,但它又能夠隨緣。隨什麼緣?隨迷悟之緣,而成了十法界的差別。就好像水,如果遇到冷緣,就結成冰,若是遇到煖緣,又化成水,但水的自性,始終沒有改變。這就比喻圓覺,是不變隨緣的。而且這個圓覺,以聖人來講,沒有比我們多一分,以凡夫來講,也沒有少一分,是完全平等的。圓覺的平等性,很像《金剛經》裡面說的一句話:「是法平等,無有高下。」這個「是法」,指的就是圓覺。它在《金剛經》叫做實相般若;在《華嚴經》叫做一真法界;在《楞嚴經》叫做如來藏性;在《維摩經》叫做不思議解脫;在《法華經》叫做一乘實相。不管它叫什麼名字,說的就是「圓覺」這一法。在有情眾生來講,叫佛性;無情眾生來講,叫法性。

  圓覺,其實指的就是我們人人本有的真心。可是我們凡夫眾生,不認得本有圓覺的真心,而總是認假為真、認妄為真。什麼是「認假為真」呢?如果有人問:「你有心嗎?」你一定會回答說:「有啊!」再問:「你的心在那裡?」你必然指著胸說:「在這裡!」這就是「認假為真」,把肉團心當作是我們的真心。可是,肉團心是我們的真心嗎?不是!真心是沒有生滅的,肉團心它有生滅,而且肉團心並沒有它真實的功能,如果說它有真實的功能,為什麼死了以後,肉團心還在,卻不起任何的作用呢?可見它不是我們的真心,我們只是認假為真,所以才會在心臟出了毛病的時候很緊張,我有心臟病、我的心律不整、我常常心悸……有很多心臟的病變,為什麼會那麼緊張?為什麼會那麼怕死?就是因為我們把肉團心當作是真心。如果一旦悟到了真心,你就不會害怕,你就可以超越死亡,因為你已經見到那個沒有生滅,不會隨著輪迴而迷失的真心,能夠安住在這個不生不滅的真心當中,你自然就不會害怕死亡了。所以,把肉團心當作是我們的真心,是認假為真。或許會有人問:「肉團心死了以後,是沒有作用,可是活著的時候,它能夠思想、能夠分別,不是嗎?所以你不能說它完全沒有作用啊!」這個是一迷再迷!第一個迷,是把肉團心當作是我們的真心。再迷呢,又把第六意識的作用,當作是肉團心的作用,這就是「認妄為真」,把妄心當作是真心,可是,這個妄心,是第六意識的作用,並不是我們的真心。所以,為什麼會成為六道眾生呢?最主要的原因,就是因為認假為真、認妄為真,始終沒有悟到自己的真心。這樣迷而不覺的,就稱為六道眾生。雖然聽聞圓覺的名字,卻始終不能悟入的,就是二乘人。分證圓覺,但不能徹底明白的,就是菩薩。能夠圓滿證得圓覺的,就是如來。什麼是「圓覺」,我們已經介紹完了。

  『修多羅』,是梵語,翻成契經。這個「契」,是符合、相契的意思,就是說經的內容,上要符合佛所說的義理,下要符合眾生的根機,也就是「上契諸佛所說之理,下契眾生可度之機」,這個契理契機之教,就叫做契經。所以,修多羅是一切經的通名,凡是經藏,不論是小乘的經藏、還是大乘的經藏,我們都稱為修多羅。

  什麼是『了義』呢?「了義」的意思,就是大乘究竟顯了之義。「大乘」,大家都知道,發菩提心,就入大乘。什麼是「究竟」呢?就是說,你要把整個佛法說得透徹、說得圓滿,你就要追本溯源,一直追追追,追到佛法最根本的源頭,這樣「溯法流之源底」,就叫做究竟。什麼叫「顯了」呢?顯了,就是你所說的理要顯現明了,要說得明顯、要說得清楚、要說得了然於心。這個「義」,指的是第一義諦。所以,你只要把大乘的第一義諦,能夠說得透徹、說得顯現明了,我們就稱為了義。因為佛有時候對不同的人,說不同的內容,像小乘人的話,因為他厭離生死、欣求涅槃,所以只要告訴他怎麼解脫的方法就好了,至於佛法的根本、成佛的精要只好隱密不說,像這樣只是權巧方便地開示一些內容,就是不究竟、不顯了,對第一義諦沒有辦法說得透徹、圓滿、說得清楚明白,我們就稱為「不了義」。所以,凡是宣說世俗諦的,就是不了義;宣說勝義諦的,就是了義。宣說厭離生死,欣求涅槃的,就是不了義。宣說生死涅槃,無二無別的,就是了義。我們依不了義,只能成阿羅漢,不能成無上菩提。聽聞不了義經,大多會墮在一邊,不是墮在有邊、就是墮在空邊。還有,說聲聞乘,就是聲聞乘;說緣覺乘,就是緣覺乘;說菩薩乘,就是菩薩乘,是一定的內容,沒有辦法會三歸一的,就是不了義。能夠會歸三乘,為究竟一乘的,就是了義。這部《圓覺經》,是如來為十二位法身大士所宣說的,其中直指眾生,本來成佛,圓滿的覺性,和佛沒有任何的差別,可說是直接了當說明,沒有絲毫的隱密,所以是了義經。

  最後一個『經』字,就是契經的簡稱。剛才「修多羅」叫契經,現在這個「經」,也叫做契經。一個經題裡面,說了兩次「經」字,會不會有重複的過失?不會!上面的「修多羅」,指的是一切經;下面的「經」,指的是本經,屬於了義經,所以沒有重複的過失。

  這樣我們就把經題解釋完了。

  今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

top03.gif