《菩提道次第廣論》講座(1)—道前基礎

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前言

  上師弘揚《菩提道次第廣論》以來,已有二十多年的時間,不論在台灣、新加坡,只要有人願意學習,上師皆不辭辛勞地數數宣說,針對不同聽聞眾生的根機,或廣說、或簡說、或以問答方式而說,到現在,更希望修學《廣論》已有一段時間的師兄們,能夠將自身修行的經驗和心得,與大眾分享。

  上師注釋的白話課本也早在十多年前就已印行於世,此次編輯成書的內容,是上師在新加坡宣講時的文字記錄。演講的內容,除了經過上師的重點歸納整理之外,還配合實際修行時所遇到的各種問題,加以生動、詳細地闡述說明,讓修習本論的學人,能夠了解應如何實踐教理於修證之上,而不只是把本論當成佛學常識一般的閱讀。雖然目前亦有DVDmp3等法寶流通,但上師考量若能將演講內容結集成冊,更能裨益學人隨時地反覆研讀、熏習。

  本論的第一部是「道前基礎」,也就是要進入三士道之前的前行。俗語說:「好的開始,是成功的一半」,學佛修行同樣是如此。如果我們真正做到「道前基礎」的每一個部分,首先我們就會對本論的殊勝生起信解;在聞法時,知道如何正確地聽聞學習,才不會有法不入心的過失;也明白一位有德的善知識應該具備的條件,然後要怎樣如理如法地依止善知識,以及如何使自己成為一個具器的弟子;同時了解說法有哪些利益功德,也發願自己能夠儘快地成就來弘揚佛法;然後也清楚地了解正式修行前的各項準備工作,修行時應該注意的事項,還有在未修時要如何繼續地用功;而且更加珍惜我們這個難得的暇滿人身,努力精勤地修行,不會找任何的理由拖延懈怠;並且對整個學佛的次第有全盤的認識,同時具備正確的修行觀念。

  對於初學者,「道前基礎」提供了最嚴謹、實用的修學方針;對於久修的學人,若是覺得修行遲遲無法上路,也可以藉著再次複習,檢查看看是哪一個部分還沒有圓滿地修證,例如:可能還沒有依止一位具德的善知識學習;可能對法和法師沒有生起真實的恭敬心,偶爾還帶著輕慢之心,或者對上師的信心也還不堅固;也可能對七支供養的內容不熟悉、或是不了解七支供養的重要性,所以無法快速地積聚資糧、淨除業障;或者沒有做到密護根門,時常處在失念、不正知的狀態,以致無法持戒清淨,然後得定、開發空性的智慧……,這種種修行會發生的問題,都可以在「道前基礎」中找到答案。

  整個《菩提道次第廣論》,其實就是成佛之道,如果學佛修行的第一步沒有平穩踏實地邁開,後面的道路也將會行得顛仆蹣跚,因此,「道前基礎」絕對是我們可以用來時時反省、用功的功課之一。

  未來還會陸續出版下士道、中士道、上士道(發菩提心)講座叢書。並祈願大眾在諸佛菩薩、善知識們的護念下,發菩提心,早成佛道。

《菩提道次第廣論》講座(1) 道前基礎 目錄

總講次

課程內容

1

釋題、簡介

2

造者殊勝

3

教授殊勝

4

聽聞軌理

5

說法、完結軌理

6

親近善知識—善知識、弟子應具備的德相

7

親近善知識—親近善知識時的意樂心

8

親近善知識—親近善知識時的加行

附錄

上師五十頌

附錄

上師五十頌

9

修習軌理—六加行法

10

修習軌理—正行、結行

11

修習軌理—四種資糧

12

修習軌理—破除修行時的一些錯誤觀念

13

暇滿人身義大難得

14

依三士道的次第而修

 

第一講
課程內容
《道前基礎》
釋題、簡介

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們今天開講「菩提道次第廣論」。

釋名

  為什麼叫「菩提道次第廣論」呢?「菩提」,就是覺悟的意思;「菩提道」,就是覺悟之道,也是成佛之道;「次第」,就是成佛的次第;「廣」,就是詳細的說明。成佛之道詳細的說明,它應該依什麼樣的次第,一步一步趣向成佛,就是菩提道次第廣論。

什麼人適合來修學本論

  這部論到底適合什麼樣的人來修學呢?一般人適不適合呢?那要先看他求的是什麼?功名啊、富貴啊、婚姻美滿、健康長壽……,一般世間人他希望得到的,無非就是這些。可不可能得到呢?那就看他了不了解因果的道理,你種什麼樣的因,就能夠得什麼樣的果。如果我們能夠正確的學習種下每一個好的因的話,所有善的果應該都能夠得到,這是毫無疑問的。

  那麼,關於業果的部分,在下士道的部分介紹得非常詳細明白,所以如果能夠來修學下士道的部分,不管他希求什麼果報,都能夠得到。這個意思就是說,一般人也很適合來讀這本論。那小乘人合不合適呢?當然很合適!從道前基礎、下士道、一直到中士道,這所有都是在講怎麼趣向解脫的方法,尤其是中士道的部分,它就是專門告訴我們,應該修習什麼樣的方法,應該發什麼樣的心,就能達到解脫的目標。所以不管南傳的、還是小乘任何的部派,也都很合適來修習這部論。那麼,各位大乘菩薩道的行者,當然就更需要來修習這部論了,因為大乘的菩提心,是建立在小乘出離心的基礎之上,所以到中士道為止,都是告訴我們怎麼出離、怎麼解脫的方法。有了出離心的基礎之後,我們才可能真正發菩提心、行六度,這個是整個上士道的內容,我們只要依照這個次第來修學,一定能夠達到成佛的目標。

  再問各位!修密宗的,需不需要來念這本論呢?一般密宗的師兄,把這本書拿起來翻一翻,說:「這是講顯教的嘛」,然後就合回去,上面都沒有講密宗的部分,沒有講怎麼灌頂啊、什麼生起次第、圓滿次第、還是怎麼觀想的儀軌,都不是這些內容,所以他就放回去了,認定密宗跟這個沒關係。那也有很多顯教的修行人,他一看標題,還沒有翻,宗喀巴大師著,宗喀巴大師不是密教黃教的祖師嗎?那跟我們顯教有什麼關係?也沒有關係,又合起來、放回去。

  顯教也不要看,密教也不要看,所以它已經被冷落很久了,不知道這部論它非常、非常的重要,不論你是凡夫只要好的果報,屬於人天乘的部分,還是小乘解脫道的部分,大乘成佛之道的部分,全部都在裡面講得非常、非常的詳細。殊不知小乘是大乘的基礎,顯教又是密教的基礎,所以我們現在終於知道,為什麼現在很多修密的很難成就的原因,就是因為他沒有顯教的基礎,他一開始學佛,直接就去灌頂,然後就開始修法本了,他覺得這個就是修密了,絲毫都沒有教理的基礎。雖說密教是即身成佛,這一世就可以成就,而且非常的快速,這是絲毫沒有疑問的。可是為什麼這麼多人修密,他沒有辦法成就?就是因為他既沒有小乘的出離心,也沒有發大乘的菩提心,因為這兩個心是修密教的基礎。如果沒有的話,他再怎麼殊勝的頂,再怎麼灌,再怎麼修法本——什麼無上瑜伽、什麼心中心都很難成就。如果有了顯教的基礎,有了出離心、菩提心,他修密教就能非常快速,不管你今天是灌哪一個頂,修哪一個本尊,就那一個就夠了,這一世一定可以成就。

  另外我們也知道,修四加行之前要修一個四共加行,四共加行我們一般唸法本,四句話就唸完了嘛,人身難得、念死無常、深信業果、輪迴是苦,四句話就唸完了,可是詳細的內容不清楚,他每天就拿那個法本,四共加行四句就唸完了,然後就開始修四加行,這也是為什麼很多人修四加行都修不完的原因,修了一輩子四加行,修修停停、停停修修,就是做不完那個十萬八千,為什麼?就是因為他沒有四共加行的基礎嘛,很簡單。而廣論的道前基礎、下士道、中士道,就是四共加行的詳細解說,所以,你說修密教要不要念菩提道次第廣論?好像也是滿重要的。

  這個還只是加行的部分而已,後面的上士道更是重要,因為它告訴我們怎麼發菩提心,怎麼行六度,那個是成佛的根本啊!怎麼樣正確的布施、持戒、忍辱、精進、禪定(後面的奢摩他,就是講禪定),毗婆舍那,就是講智慧的部分,這兩度就是止觀,止觀成就,你就成佛了嘛。所以有了這個基礎,修一個密法就能成就,是絲毫沒有疑問的。

  如此分析的結論是什麼?大家都很適合來學習這一部論,不管你的希求是什麼。從好的果報、到小乘的解脫、大乘的成佛(顯教的大乘也是可以成佛),再加上密教不共的部分,成佛更快速,都需要以這個教理做為基礎。所以,這部論你說是適合小乘、大乘?還是顯教、密宗?答案就是都適合。而且,不管你今天修的是淨土宗、密宗、律宗、還是天台宗……,也都適合來修。既適合凡夫,也適合學佛的人,就看他要學習到什麼樣的程度而論。

造論的目的

  同時,這部論也是非常的完整,並不是像我們這樣子,好像可以把它切割開來。它是整個串連的,即使它分成道前基礎、下士道、中士道、上士道,但它整個是以菩提心來作串連的。前面共下士、共中士的部分,是作為發菩提心的基礎。就是你可以先修學前面的基礎,看你的能力或者發心,可以修到什麼樣的程度,可是它會勸你還可以再進一步,不是到此就為止了,不是這樣子就夠了,它還有更進一步,可以更趨完美的這樣一個目標,在前面帶領著我們。所以它等於是一步一步的引導,希望一切眾生都能夠究竟開悟、解脫成佛,這個是本論的目標。可是,眾生他如果沒有這樣的發心,也沒有關係,也可以達到他希望達到的那個結果。但是宗喀巴大師他造論的目的,是希望一切眾生都能夠究竟開悟、解脫成佛,所以他即使是在講道前基礎、下士道、中士道,這是人天乘跟小乘的部分,可是他還是以菩提心為基礎,來說這些內容,因為眾生需要,所以他要說。而且,還有一個很重要的,就是整部論也是以戒律為基礎。因為戒律是修行成就的根本,不管你要自己解脫,還是幫助眾生解脫,戒律都是根本,這也是本論另一個精神所在。有了以上的認識,我們就不會後悔來學這部論。

歸依禮敬

  這部論一開始是先歸依禮敬,然後說明為什麼要造這部論的緣起,和希望造這部論達到的目的,都在前面的這個偈頌裡面說明白了。首先,歸依禮敬,一般藏傳所翻譯的經典,都會從禮敬開始,只是經、律、論它禮敬的對象不一樣,如果是經典的部分,它是先禮敬佛菩薩;如果是律典的話,先禮敬的是一切相智;如果是論典的話,先禮敬文殊師利童子,就是文殊菩薩。我們現在這一部是論,所以首先禮敬的對象就是文殊菩薩。第二個歸依禮敬的對象,是釋迦牟尼佛,因為祂是佛法的導師,三界的導師。第三個歸依禮敬的,是文殊跟彌勒菩薩;文殊菩薩是智慧的代表,彌勒菩薩是慈悲的代表,這兩位菩薩象徵了佛法的精神,就是悲智雙運。第四個歸依禮敬的,是龍樹菩薩跟無著菩薩,這兩位菩薩和本論的傳承有關,龍樹菩薩是深見的代表,它傳給智鵑,然後傳給阿底峽尊者;無著菩薩是廣行的代表,他傳給金洲大師,然後傳給阿底峽尊者。第五個,歸依禮敬的,是阿底峽尊者。阿底峽尊者他把深見跟廣行這兩個傳承,絲毫沒有錯誤的流傳下來,所以他圓滿具足了一切教授的寶藏。最後,就是歸依禮敬一切善知識,為什麼要歸依禮敬一切善知識呢?因為這些善知識,是最具有善根的大乘行者,他們是以悲心所攝持的善巧方便,來開顯一切佛的經教,所以我們要歸依禮敬一切的善知識。歸依禮敬的對象,就是這六個對象。一般造論為什麼要這樣子做呢?就是祈請加持,祈請加持去除造論的障礙,使造論能夠圓滿,所以一般前面都有歸依禮敬的部分。

本論的傳承

  這一部論是宗喀巴大師造,法尊法師翻譯的。宗喀巴大師的傳承到底是什麼呢?那就要從阿底峽尊者之後講起,阿底峽尊者之後,把深見跟廣行的傳承,經由種敦巴、博朵瓦、還有霞惹瓦,傳給宗喀巴大師,所以宗喀巴大師的傳承,是從龍樹跟無著菩薩,一直到阿底峽尊者,然後到宗喀巴大師,這中間沒有斷過,同時具備了深見跟廣行這兩個傳承。所以有人問:宗喀巴的傳承是什麼?本論的傳承是什麼?就是深見跟廣行這兩個傳承,也就是同時有了智慧傳承跟慈悲的傳承。慈悲傳承也可以叫廣行,它是將利益眾生一切的方便,都攝持在裡面,也可以叫做方便。深見就是智慧傳承,是說你有智慧的正知見,這個知見以般若、中觀的智慧為主。

造論因緣

  接下來就要談宗喀巴大師,他為什麼要造這一部論?它的緣起是什麼?因為當時西藏的佛教,教義非常的混亂,修行的次第也不清楚,一般的修行人大致分為兩類:一類是走理論派的,一類是走實修派的。那個喜歡打坐、做功夫的,就不喜歡看經教;那個喜歡研究經論的,就不喜歡打坐、練功夫,就是喜歡看書、喜歡聽經、喜歡說,他可以說得頭頭是道,三藏十二部都可能倒背如流,但就是沒有把經論落實到他日常的生活,也沒有帶到他的生命裡面,去轉變他的習氣跟煩惱,而只是停留在理論的階段。那喜歡打坐、練功夫的,就喜歡找一個山洞,去專修或閉關,儘管見地也還不清楚,功夫也還沒有成就,他就去閉關修行了。

  我們也講過,功夫是跟著見地走的,你的見地到哪裡,功夫才跟得上,如果沒有正確的見地,直接走功夫路線的話,就容易落於盲修瞎鍊,因為理論不明白,沒有指導的目標,整個實修的內容不清楚。那個喜歡講理論的,不把理論落實在實際的功夫上面,也是落於空談。

  雖然不同的派別,可能閉關修行的標準不一樣,以密教來講,它三年三個月三天的閉關,也是從四共加行開始,然後四加行,再修本尊。它包含最基礎的修法在裡面,每天也是先思惟人身難得開始修啊,不是一進關房就不得了,無上瑜伽部就直接下手,也不是這樣子,每天都要思惟四共加行的內容,也就是我們廣論前面講的道前基礎、下士道跟中士道的內容。

  以古代的禪宗來講,它分成三關,那什麼時候才有資格閉關?就是重關的時候才有資格閉關。所謂:「不破本參不住山」,就是說你要住山、去專修的基本條件是什麼呢?就是開悟(破本參、破初關),你開悟之後才有資格住山,因為你這時候住山就不會胡思亂想了,整天就往山下跑這樣子,說今天要買米就下山了,明天買菜就下山了。有住過山的同修都知道,那個說他在山上閉關的,整天往外跑,我們看了很多,不能說全部都是這樣,很多啦,不然在專修的,就會說我在批評他,不是這個意思。就是說大部分因為他心不安定,因為他沒有教理的基礎,也沒有實證的功夫,所以他即使在關房,也沒有辦法安住,他整天在裡面也是很忙的,先要把那個佛堂弄得很莊嚴,就想盡了辦法弄了半天,先弄一個壇城,再想請什麼佛像,供什麼護法,弄個蒲團,需要這個、又需要那個,等他的佛堂弄好,已經三個月半年過去了,在裡面忙得不亦樂乎。

  然後還要注重生活的享受嘛,對不對?每天泡個好茶、點個好香,再煮個好吃的來吃,想吃什麼就買什麼,在裡面跟渡假差不多,我就在山上渡假了很久,所以看到了很多在渡假的閉關修行人,因為我也在渡假。冬天怕太冷、夏天怕太熱,如果山上又沒有水、沒有電的話,你要想辦法啊,像我以前住的那個地方,就要想辦法去接果農的電,還有灌溉蔬菜跟水果的水,這樣子才有水、有電。房子也是隨便釘一釘,冬天很冷嘛,屋頂跟牆壁中間有很大的縫隙,那個風是從外面就直接灌進來,這樣也好,夏天不用裝冷氣,裡面就很涼快。外面下大雨、裡面就下小雨這樣子,因為是法師自己釘的屋子,也不可能釘得很牢靠,屋頂就隨便這樣遮一遮,所以下雨的時候,裡面也下雨,就是這樣子住,很難講求什麼生活的享受。

  可是如果你要講究的話,你就會很辛苦,因為你要想盡辦法把山下的那些東西,搬到山上來,那個下車之後要走很長一段路,交通不是很方便。每天打坐的時候就在想,今天中午吃什麼?是紅燒豆腐呢?還是麻辣豆腐?還是……哎啊!太麻煩了,就白水煮豆腐,弄點醬青就好了,你要是一天吃三餐的話,你就要想三餐煮什麼,然後明天下山要買什麼、買什麼,全部都計畫好,不要忘記了,不然還要再多跑一趟,所以在坐中也是很忙的。

  如果是自己閉關,沒有人護關,都幫你弄好的話,那你在裡面,真的是沒有什麼時間做功課,對不對?家庭主婦就懂了嘛,你每天忙三餐,是不是就已經很忙了?還要打點家裡所有的事,洗衣、抹地、還要打掃什麼的?如果你愛清潔的話,就更沒有時間了,明天要修窗戶,後天要修屋頂,忙不完的事情。

  所以,禪宗為什麼要這麼嚴格的規定說,你住山的條件就是開悟,因為開悟就沒有「我」了嘛,你不會為自己忙,每天吃什麼無所謂的,只要能夠活下來修行,這樣就O.K.了,他不會像凡夫,一定要講求生活的水平,不會的,因為他已經看破這個色身不是我,所以他就不會為它忙碌,一定要吃什麼、還是要穿什麼,要住什麼樣的房子才可以,都沒有,可以隨緣。南傳的那些法師不是行腳嗎?走到哪裡、就住到哪裡,大部分時間住在森林裡面,也沒有屋子啊,對不對?他就是有一個像斗篷那樣子的用具,隨身攜帶的,有點像大雨傘的樣子,也不是完全是雨傘,到了晚上就打開,然後吊在樹上,就在樹下過一宿啊,然後第二天再走,走到哪裡就睡在哪裡,一個地方睡也不超過三天,因為怕開始對它產生感情了,這個就是修解脫道所走的路,絕對不可以注重物質的享受。所以只有開悟、破初參的人,他可以不講求生活的物質條件,再惡劣的環境之下,他都仍然可以不退道心,精進修行,因此才有住山的資格。

  第二關是重關,「不破重關不閉關」,所以他們閉關的條件就是破重關,八地菩薩。破本參是初地菩薩,本參就是開悟了嘛,以大乘的開悟來講,就是初地菩薩。破了重關,就是八地菩薩,這時才有閉關的資格。

  第三關是末後牢關,這是八地以上,一直到成佛最後所閉的關,也叫做生死關,就是準備進去,如果沒有成佛,就不要活著出來,就是抱定了這樣必死的決心,進入最後的生死關,要到成佛才出關,這是禪宗的三關。所以我們知道,不是說一學佛就發心閉關這樣子,初學佛都是勇猛心易發,恆常心難持,很多一初學他就要閉關,就要專修,這個發心是很好,可是都支持不了多久,我們現在就知道問題出在哪裡了。首先,你發心閉關也好,專修也好,把正確的見地先建立好,實證的功夫也打好,這樣你在關房裡面才不會有障礙。

  我們現在講回來,當時西藏的情況就是這樣子,一個是理論派,一個是實修派;一個落於空談,一個落於盲修瞎鍊。所以宗喀巴大師就發心造這一部論,希望能夠破邪顯正、宏揚如來的聖教,建立一個次第嚴明,完全正確、沒有錯誤的道路,讓修行人來走,只要按照這個次第來修,就一定可以達到最後成佛的目標。所以宗喀巴大師造這部論,就是希望把理論跟實修結合在一起。我們之後再繼續學,就會看到它其實是一件事的,教跟證是一件事情,你實證什麼東西?就是教理的部分,你把它落實就是實修了嘛,所以它是不是同一件事?聞、思、修也是同一件事,對不對?你聽聞到什麼樣的教理,然後如理的思惟,把它落實,就是修了嘛。所以聞思修也是同一件事情,教理跟修證是同一件事情,絕對不可以把它分開,這樣就很圓滿的可以實證所有教理的部分,不會落於空談,或者是盲修瞎鍊。所以,宗喀巴大師就是基於這樣的一個因緣,造菩提道次第廣論,希望能夠幫助修行人不再被愚癡所蒙蔽。因為如果你見地不明的話,說了半天,結果只是在增長無明,就是「知見立知是無明本」嘛;也希望能夠幫助修行人不墮在空、有兩邊。因為只有中觀正見,才能夠不落入空有兩邊;同時也希望能夠幫助修行人破除我執跟法執。因為障礙我們不能夠成佛,最主要就是兩大執著:以為有我,以為有法嘛,如果能夠破除這兩種執著,一定能夠究竟圓滿成佛;也希望修行人,能夠具有辨別善惡的妙慧力,這樣暇滿的人身才不會空過。宗喀巴大師最後說,希望真正想要發心修學的行人,一定要很仔細的來聽他後面的開示,就是本論的所有的內容。

  我們講到這裡,包含了歸依禮敬的六個對象,還有宗喀巴大師他造論的緣起,以及希望達到什麼樣的目的,我們都介紹完了。

造論的條件

  要造論圓滿,需要有三個條件:第一個,是你造論的人,一定要很殊勝。我們怎麼知道造論的人殊不殊勝呢?那就要看他的出生,看他學佛的過程,看他修證的境界,還有他成就之後怎麼樣去利益眾生,如果都很殊勝,我們就可以證明造論的人,他是很殊勝的。第二個,他論中所宣說的正法,也要非常殊勝才可以。第三個條件,就是說的人跟聽的人,都要同樣的殊勝,才能夠相應。如果說法的人具足條件,可是聽聞的人沒有具足條件,這個法不相應;或者是說法的人不具足條件,但是聽聞法的人具足條件,這樣也不相應。只有當雙方,說法跟聞法的人,同樣的具足了條件,這樣才能夠殊勝相應,而得到佛法的利益。因此,具足這三個條件,我們就可以說他造論非常圓滿,本論就是完全具備這三個條件。至於詳細內容,在後面會詳細的介紹,現在只是一個大綱。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第二講
課程內容
《道前基礎》
造者殊勝

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們今天介紹造論者的殊勝。這一部論,雖然是宗喀巴大師造的論,但在介紹造論者的時候,他不介紹自己,而介紹阿底峽尊者,這到底是為什麼呢?因為阿底峽尊者,把所有深見跟廣行的傳承,都完整的傳給了宗喀巴大師。而且,宗喀巴大師在造這部論的時候,他參考了兩部,一個是《現觀莊嚴論》,一個是《菩提道炬》,其中《現觀莊嚴論》是彌勒菩薩造的,《菩提道炬》是阿底峽尊者造的,所以基於師承的關係(一方面他參考了《菩提道炬》,另外一方面因為他得到了阿底峽所有的傳承),宗喀巴大師在造本論的時候,介紹的是阿底峽尊者的生平。

阿底峽尊者的出生種姓

  阿底峽尊者,是西元982年,在東孟加拉省,超越城的王宮內出生的。國王的名字叫做善勝,王妃的名字叫做吉祥光。他生三個兒子,長子叫做蓮藏,次子叫做月藏,就是阿底峽尊者,三子叫做吉祥藏。

教理圓滿通達

  阿底峽尊者從小就有接觸佛法的機會,他在一歲半的時候,父母親就帶他到超戒寺去作供養,超戒寺就在超越城北方不遠的地方。他在三歲的時候,就已經圓滿的學習了基礎的課程,六歲就能分辨內外邪正之法,十歲的時候能夠讀誦經論,在十五歲的時候,只聽了一次的《正理滴論》,就能夠打敗外道,因此聲名大噪。阿底峽尊者在二十一歲以前,已經圓滿的學習了五明,所謂的五明:內明是佛法的部分;聲明是文字音韻;因明是邏輯、思辨;工巧明是科技、還有藝術;醫方明就是醫學的部分。尤其當時印度所流行的六十四種技藝,阿底峽尊者更是精通。

  接下來介紹阿底峽尊者修學密教的過程,他的父親可說是他密教的啟蒙老師,為什麼呢?因為他的父親就是密續的大堪布,所以從小就教他簡單修法的儀軌,還有咒語的念誦。到十一歲的時候,有一次在森林裡面遇見勝敵婆羅門,勝敵婆羅門就是當時超戒寺的班智達,他傳給阿底峽尊者發心的方法,之後介紹他去親近一位菩提賢論師,菩提賢論師是當時那爛陀寺的論師,也是研究中觀的,他教阿底峽尊者發心的方法,還有關於中觀的論典(菩提賢論師,同時也是阿底峽定學跟慧學最重要的師長)。阿底峽尊者從十二歲到十八歲,親近阿縛都帝,阿縛都帝是印度的王族,是當時非常有名的學者,由於感念眾生因為無明造業,因為業力輪迴,所以就捨棄王位修行,阿底峽尊者跟他學習的是什麼呢?就是苦行,還有如何發菩提心的教授,以及中觀諸法。因此,阿底峽尊者這個時候,已經能夠在一座之間,同時聞、思、修三者並行,聞思修三者並行的意思,就是說理論跟實修已經能夠配合在一起了,這是顯密融貫的特色,也是當時超戒寺的學風,佛教界的風氣。另外,在十八歲的時候,他曾親近那洛巴學習密法,前後達十一年。二十二歲的時候前往黑山寺,依止羅睺羅毱多(蓮花鎧),他是學習唯識的,羅睺羅毱多為阿底峽尊者灌頂,法號叫做智密金剛。阿縛都帝和羅睺羅毱多這兩位上師,最主要教導阿底峽尊者的是無上瑜伽部的密教修行。

  在阿底峽尊者出家之前,曾經渡海入爪哇島,去依止一位非常重要的上師,叫做乞食比丘,尊者要求他加持、灌頂、還有教授密法,所以阿底峽尊者的密法,在這個時候有了很明顯的進步,因此乞食比丘是阿底峽尊者一生當中,非常重要的密教老師。之後,阿底峽尊者就過了一段乞食的生活,一直到他出家為止。

  阿底峽尊者是在二十九歲出家,正式成為比丘。他曾經三次在夢中得到顯示,說他如果能夠出家的話,不但能獲得更高的成就,而且對佛法的宏揚,有很大的助益,因此他就前往摩底寺,隨戒鎧論師出家,法號然燈智。所以阿底峽尊者有兩個法號,一個是密教的法號,一個是顯教的法號。他隨戒鎧論師學習什麼呢?除了重複學習他以前曾經學習過的聲明、因明、工巧明、醫方明之外,他還學習戒律、法相唯識、和種種顯密的經典,因此獲得了大班智達的學位。

  另外,他隨飛行寺的法鎧論師學習了大毗婆沙論,這部論是小乘經典裡面非常重要的一部論。因此,我們就知道,阿底峽尊者也精通小乘部派的主張。

  以上說明阿底峽尊者通達一切的教理,包含了小乘、大乘跟金剛乘。不但教理通達,而且有實證的功夫。

現證戒定慧三學

  我們怎麼來檢查一位修行人,他是不是已經成就了呢?就是看他戒、定、慧三學圓不圓滿。

  戒學分小乘、大乘、金剛乘。阿底峽尊者的小乘戒律非常的圓滿,為什麼呢?因為他連最微細、最小的戒,都寧願捨棄生命而不犯,因此我們說他小乘戒律是圓滿的。以大乘的菩薩戒來講,阿底峽尊者已經做到心不棄捨眾生,愛護眾生的心勝過愛護自己的心,所以我們說,阿底峽尊者的菩薩戒也是圓滿的。還有,他嚴守三昧耶戒,因此我們也說他的金剛乘戒是圓滿的。這是戒學圓滿的部分。

  定學分共跟不共,共是指顯教的部分,不共是指密教的部分。顯教定學的部分,就是修止;不共的部分,是密教的生起次第。不管共、還是不共,阿底峽尊者也是圓滿的修學了一切的定學。

  關於慧學方面,也是分共跟不共。共是顯教的部分,就是修觀;不共的部分,就是密乘的圓滿次第。阿底峽尊者,不論共還是不共,也是圓滿成就。這就可以說明阿底峽尊者的現證的功夫,在三學方面是圓滿成就的。

  在他有這麼大成就的時候,還願意再遠渡金洲(印尼的蘇門達臘)去求法。他在三十一歲的時候,因為在印度聽聞了金洲大師的名聲,非常嚮往跟他學習。金洲大師最主要就是傳授發菩提心的方法,就是本論發菩提心的方法,世俗菩提心跟勝義菩提心,只要這兩個菩提心圓滿,就成佛了,本論的傳承就是從金洲大師這邊傳來的。金洲大師傳給阿底峽尊者,阿底峽尊者再傳下來,一直到宗喀巴。

  金洲大師(法稱)他也是王族,有一次在王宮裡面,供養了一尊釋迦牟尼佛像,自從他供養了這一尊佛像之後,很奇怪的,洲上面的五穀豐收,瘟疫減少,洲上的人民就對佛法生起了信心,紛紛轉來學習佛法。同時他們懇請金洲大師到印度去學佛法,於是金洲大師就到印度去,學了七年的佛法,尤其是在大成就者——寶軍的座下,學習了很完整發菩提心的教授。當時金洲大師在印度也是名聲遠播,七年之後,就回到了金洲,這是講金洲大師他學習的過程。

  由於印度人都知道金洲大師的名聲,所以阿底峽尊者就心生嚮往,可是金洲大師已經回印尼的蘇門答臘了,這時候,阿底峽尊者只有渡海坐船到金洲去求法。他是從西孟加拉上船的,中間經過了緬甸、馬來西亞,在海上漂流了十三個月才到。他依止金洲大師多久呢?十二年,這十二年當中,除了再重複學習過去大乘的經論之外,還學習了《現觀莊嚴論》、《學處集要》、《入菩薩行論》,最重要的還是發菩提心的方法,他得到了金洲大師所有的教授,在顯密方面都有長足的進步,成為金洲大師的四大弟子之一。

尊者的利他事業

  等到阿底峽尊者回到印度的時候,已經是四十四歲了。回到印度之後,他住在大菩提寺,本來是想在那邊專修的,可是常常有外道來挑戰、辯論,大家都辯不過,只好請阿底峽尊者出面,結果他連續三次都打敗外道,從此名聲大譟。

  阿底峽尊者不僅僅是善於降伏外道,在佛法方面也能夠撥亂反正,不論是大乘的中觀、唯識,或者是小乘的經部、有部,都可以破邪顯正,開釋種種的疑惑。所以到最後,不論是什麼宗派,都奉阿底峽尊者為至高無上的大師,等同第二佛。後來因為超戒寺有五十七位大學者,一致推崇阿底峽尊者為超戒寺的住持,所以阿底峽尊者就到超戒寺去當住持,同時掌管了那爛陀寺的寺務,還有各各大小道場都由他來掌管,他手中握有一百零八支的鑰匙。因為當時印度寺廟的規矩就是,哪一位是大善巧者,就把寺裡面的鑰匙交給他保管,所以阿底峽尊者手中握有一百零八支鑰匙,等於是當時印度佛教的頂莊嚴。

尊者進入西藏弘法

  由於這麼大的名聲,就引發了西藏智光國王邀請阿底峽尊者到西藏來的動機。當時大約是十一世紀初,離朗達瑪滅佛只有一百多年,所以佛教的情況還非常的混亂,既沒有完整的教理,也沒有一套修行的次第。密教的行者輕視顯教,守戒律的行者又毀謗密教。在象雄地區古格王朝,有一位智光國王,他就想說,西藏的佛教這麼混亂,如果能夠請阿底峽尊者來整頓的話,是一件多麼好的事情,可惜不能如願,一直等到他的侄孫菩提光的時候,才命令使者帶著黃金去請阿底峽尊者入藏。使者告訴阿底峽尊者,西藏佛教混亂的情況,以及前面的智光國王,一心一意想邀請阿底峽尊者入藏的緣由。阿底峽尊者聽了之後很感動,很想前去,可是當時他已經是五十九歲的高齡了,正在躊躇不前的時候,他就請示度母三個問題:第一個問題是,我如果去西藏的話,對西藏的佛教是不是有大利益?第二個問題是,我能不能滿藏王的心願?第三個問題是,我有沒有生命的危險?結果度母就在夢中顯示說:你如果進入西藏的話,對西藏的佛教確實會有大利益,也能夠滿藏王的心願,但是你的壽命會減少二十年。阿底峽尊者心裡想,沒有關係啊!如果我真的可以廣大利益眾生的話,就算壽命少二十年,也無所謂啊!於是他就答應使者前往西藏。

  阿底峽尊者在1040年動身前往西藏,1041年經過尼泊爾停留了一年,到1042年才到達西藏古格王朝這個地方。菩提光國王,針對當時西藏佛教的情況,問了阿底峽尊者七個問題,阿底峽尊者一一回答,把它寫成偈頌,就是我們現在說的《菩提道燈》(也就是菩提道炬)。阿底峽尊者把他最後的十三年,全部貢獻給了西藏人,他大量的著述、翻譯、講經、還有傳授密法,把他生平一百五十七位老師,十二位根本上師,顯密所有的教授,還有他一生修行的顯密精要,全部都沒有保留、完整的傳給了西藏人,最後在1054年八月十八號,在聶塘離開人間,享年七十二歲,他的靈骨由各處請回去供養。

  以上介紹阿底峽尊者,他的出生、學佛的經過、所修證的境界、成就之後怎麼樣利益印度、西藏的佛教。這樣我們就可以證明,阿底峽尊者他各方面都是殊勝的,所以造論的人也應該是殊勝的。

  我們聽完阿底峽尊者簡單的生平介紹,心裡難免會有一些感慨吧!第一個是他求法的精神,他三十一歲入金洲,當時是顯密圓通,成就已經很高了,可是他居然願意虛心求教,又坐了十三個月的船,這麼遠!像這麼遠,我們就不要去了,太久了嘛!而且一跟就是十二年,這也不容易,要非常有耐心,所以這個求法的精神,是值得我們效法的。

  第二個就是他答應入西藏,憑著五十九歲的高齡,已經年邁體衰,還要翻山越嶺,那個都是三、四千公尺的高原,這樣一座山、一座山翻過去,不顧旅途的勞頓,長途跋涉,而且路上也不平靜,常常有盜賊出沒,隨時有生命的危險,再加上還要折壽二十年,他仍然還是奮勇前往,這個如果不是有圓滿的菩提心,恐怕也很難做得到。

  最後一個很值得我們學習的榜樣,就是他有這麼多老師,一百五十七位,有十二位根本上師,我們只要有兩位老師以上,內心就開始矛盾衝突了。我依止這位老師,又去依止那位老師,也不曉得會不會對這位老師不恭敬?我這樣子亂跑道場,亂依止老師,也不曉得師父會不會生氣?原本我是修淨土宗,現在又來學天台止觀,不曉得會不會相衝突……?我們有太多的顧慮。

  還有,密教師兄碰面也常常討論,說到底能夠有幾位根本上師?大部分的結論都是一生只能有一位根本上師,也不知道是根據什麼經典來說的?大家都一致公認說,不可以有兩位以上,只能夠有一位根本上師。所以常常會有師兄來問我,我怎麼知道那一位是我的根本上師?如果我只能有一位,萬一我跟錯了怎麼辦?那阿底峽尊者有十二位根本上師,不知道他是怎麼辦到的?所以這些都是值得我們去省思、還有學習的地方。我們如果能夠以阿底峽尊者作為我們修行的榜樣,相信在這一世想獲得大成就,應該是毫無疑問的。他小乘跟大乘不會互相矛盾衝突,顯教跟密教也能夠圓融學習,而且全部成就,我們要學的就是這樣廣大的心量,還有他圓滿的菩提心,因為這些都做到的話,離成佛也不遠了。

  好,我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第三講
課程內容
《道前基礎》
教授殊勝

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們今天介紹的是「法殊勝」的部分。前面說過了造論者他是殊勝的,因此,他所造的論當然也是殊勝的,為什麼殊勝呢?

  第一個,是本論通達一切聖教,沒有絲毫違背的地方。什麼叫聖教呢?就是能夠達到涅槃解脫、成佛的法教,它包含了小乘、大乘、金剛乘。沒有絲毫違背的地方,就是說小乘跟大乘並沒有互相違背,顯教跟密教也沒有互相違背。因為還是有很多人認為小乘跟大乘是沒有關係的。你們見面都會問嘛,你是修小乘、還是大乘?好像小乘跟大乘沒有關係,不然你為什麼會這樣問呢?你是修顯教、還是修密教?好像這兩個也不搭嘎,連接不在一起,不然為什麼要這樣問呢?不是都是佛法嘛?都是聖教嘛?為什麼要分小乘、大乘、金剛乘呢?所以,本論特別把它提出來說,其實小乘跟大乘是不互相違背的,顯教和密教也同樣如此。

  那你說:我發心想要行大乘菩薩道,如果我還要加修小乘,我是不是耽誤時間?我就直接發菩提心、行六度就好了嘛。聽起來好像滿有道理,是不是這樣子?是不是這樣比較快?對啊?居然有人點頭。對的舉手!是不是這樣比較快?不會嘛!為什麼?為什麼不會比較快?有人說得出來嗎?你如果沒有小乘的基礎,你那個菩提心發得起來嗎?你可以直接行六度嗎?問題就出在這裡。

  我們知道小乘是以出離心為主,它是修解脫道。因為要有强烈的出離心,才能夠達到自己的解脫。這個出離心對一個大乘行者來講,它重不重要呢?沒有出離心的意思就是說,你還貪著世間的五欲六塵、名聞、利養、恭敬,一個都沒有放下,你這樣可以發菩提心嗎?可以行菩薩道嗎?你那個菩提心會挾帶著自私自利,因為你還貪著世間嘛,行六度也還會帶著煩惱、執著,因為還有我執嘛。所以,小乘出離心是大乘菩提心的基礎,是共大乘的。你即使今天發心想要行菩薩道,那也必須要有小乘出離心的基礎,除了自己急著要趕快解脫這個部分是不共的以外,其他都是共的,而且是非常重要,因為它是菩提心的基礎。一個有出離心的人,他才可能完全利他,他首先要斷除自己的貪著、欲望、還有執著,才能夠完全的利他,當他不為自己考慮的時候,他才能夠完全的行利他的菩薩事業,所以小乘跟大乘絕對不會說沒有關係的。

  同樣,顯教跟密教也不是互相違背的。你是修顯教?還是修密教?修密教就可以不用顯教,對不對?是不是這樣子?我去參加法會,灌個頂,就直接回來修本尊了嘛。看你灌什麼頂,拿那個法本回來,每天修、每天修、每天修,那我顯教可以不用涉獵,經論也可以不用看,三藏十二部不用研究都沒關係,我只要好好修我的本尊就好了。是這樣的嗎?你這樣好好修本尊,可能修得好嘛?常常聽人家講說,密教可以即身成佛,這一世就可以成就了,最快速的法門就是修密,所以我就直接去灌頂,然後回來就說:我是修密宗的。此後顯教完全不接觸,這樣他的密教可以成就嗎?

  因此,我們首先要了解,顯教跟密教到底有什麼關係?顯教就是小乘跟大乘嘛,我們剛才已經介紹說小乘是大乘的基礎,那這個顯教的小乘跟大乘跟密教又有什麼關係呢?你如果直接修密教,可是你沒有小乘的出離心,也沒有大乘的菩提心,你也沒有行六度,你這樣子去灌個頂回來,是不可能修到跟本尊相應的。因此,你不但要有小乘的出離心,大乘的菩提心,每天還要精進在行六度,然後再加上不共的部分(不共顯教的部分,就是灌頂、生起次第、圓滿次第),而且還要持戒,也不是直接持三昧耶戒、十四根本墮戒、上師五十頌就好了,它還要有律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒(就是小乘戒跟大乘戒),作為密乘戒的基礎,這樣子才可能密教成就,才可能修到跟本尊相應。

  所以,本論它就明白地告訴我們,小乘、大乘、跟金剛乘,它們之間的關係,並不像寒熱是互相違背的,而是緊密地相結合。這樣我們就不會偏執在一邊,把它二分法,還是三分法,這就是本論第一個殊勝的地方。

  第二個殊勝的地方是,本論所介紹的法教,無論是教理或者是修證,都是最殊勝。因為本論是從你剛剛開始學佛,一直到成佛,整個過程所有的次第,都說明得非常清楚,而且告訴我們什麼是正知正見,也就是說什麼是該取的、什麼是該捨的;什麼是好的、什麼是壞的;什麼是正的、什麼是邪的,這樣我們就可以避免掉一些顛倒或者錯誤的觀念。因為我們如果修行沒有正知正見,而帶著邪知邪見來修行的話,是不可能達到開悟成佛或解脫的目標的,因為方向走錯了,所以永遠沒有辦法到達。

  譬如,在論中就特別告訴我們:理論跟修行是一件事。因為很多人還是認為理論是一回事,在我要修行的時候,再另求一個法門來修就好了。如果我是修淨土的,我就去跟上師請教念佛法門怎麼修?我就一心念佛,至於那個經教要不要研究呢?很多人會覺得說,我要念佛,又要分心去研究經教,會不會影響我沒有辦法達到一心呢?所謂的一心就是:不懷疑、不夾雜、不間斷。你若是沒有教理的基礎,你在家裡念念看,看可不可以念到不懷疑、不夾雜、不間斷,如果可以的話,那你就是上根利智,宿世修行的善根深厚,所以你這一世可以一念佛就念到一心,太厲害了。不懷疑,是說你對經論絲毫不懷疑,也不懷疑自己有沒有能力到達西方極樂世界,也不懷疑西方世界是不是真實存在;不夾雜,是不會夾雜著執著、煩惱,一直保持著清淨心;然後佛號不間斷,這樣很快就可以到達一心了。可是如果你沒有理論的基礎,你能夠真正做得到嗎?是不是那麼容易就念到一心不亂了?你知道,念佛要達到一心不亂,它背後有多深厚的理論基礎,如果認為說,經論跟念佛沒有關係,我只要好好念佛就好了。除非你可以做到好好念佛,要不然還是研究一下經教對你比較有利。

  所以,這就是錯誤的觀念,認為理論跟修行是兩回事,經論只是在講理論而已,我修行時,另外再找一個修行的法門就好了。像打坐也是啊,「只管打坐,只管打坐,其他都不要管」,問題是,你只管打坐,可以坐到得定,然後開發智慧嘛?如果可以的話,你就可以不要研究經論。你可知道,只管打坐,要成就定慧或者成就止觀的話,它背後要有多深厚的止觀經教基礎,才可以達到今天所謂的只管打坐嗎?只管當下,沒有過去、未來,就是當下。過去的已經過去了,未來的還沒有來,當下這一念又過去了,所以我就安住,這個叫三際托空,過去、現在、未來這三際都托空了。過去的,昨天已經過去了,沒有什麼好想的;明天還沒有來,想也沒有用;當下,當下念念生滅、生滅也過去,抓也抓不住,所以我就stop!全部停止了,這樣就可以得定了。可是我們這個定力可以維持多久呢?三分之一秒,大概用秒計算吧,馬上念頭就起來啦。所以我們就知道,如果沒有深厚止觀的理論基礎是做不到的。

  所謂理論的基礎是說,什麼是四禪八定的內容啊?怎麼修止、怎麼修觀啊?你在定中怎麼起觀?才能夠開發見空性的智慧。這時你才能夠說:只管打坐。所以,這個功夫是有一個正確的見地作為引導,然後你才可以落實到生活當中,而這個引導我們功夫不斷、不斷提升的,就是理論的基礎。因此你的見地到哪裡,你的功夫才可以配合得上,你光是做功夫沒有用,因為你理論不明白,所以你會一直停在那裡,或者甚至走錯了、走叉了,自己都不知道。停頓還算好的,大部分都是走叉比較多,這就耽誤時間嘛,一面想要快速成就,可是一面又自己耽誤自己,不去研究經教。

  還有,密教說和本尊相應,你如果沒有顯教基礎的話,修任何一個本尊都很難相應,你今天挑這個,修這個本尊不相應,然後再換一個,那邊有灌頂,再換一個,換來換去,奇怪了,到底問題出在哪裡?不是這個法有問題,也不是密教不殊勝,也不是上師沒有加持,統統都有,是我們沒有顯教的基礎。所以,修密教除了我們剛才講的那些之外,你至少還要有唯識見或中觀見,你才可能修到跟本尊相應,不然你也是帶著煩惱跟執著來修的,不可能相應的,你還是你,本尊還是本尊,互不相干,絲毫沒有關係,因為你的身口意跟本尊的身口意是沒有辦法三密相應的,對不對?你的身是染污的,口還有種種的過失,你的意業也不清淨,怎麼可能跟本尊的身口意相應呢,對不對?除非你修到身口意跟本尊的身口意一樣,你們才相應嘛,一定是這樣子的嘛。

  所以,不管你今天是修什麼法門,其實理論、經教是非常非常重要的。本論第二個殊勝的地方,就是告訴我們,教理跟修證其實是一回事。我們忽略經教的重要性,是我們現在末法為什麼對經論沒有辦法生起大敬重心,最主要的原因。就是末法的人,越來越不喜歡來研究經教,三藏十二部現在已經很少人發心來研究了。說我發心要把三藏十二部全部看完的人舉手!沒有嘛。那在若干年後,因為末法,佛法越來越衰,到時候三藏十二部就是電腦裡面可以查到的資料而已。現在很方便,隨時可以上網去查經論的資料,可是有幾個人要去查?可能會用到的時候才去查一下,可是也沒有發願要把它看完。現在還會有多少人把它請回去,供在家裡面?有啦,供著而已,發心供著我們都要讚歎了,更別說他是有空還要來翻一下。我們就知道,為什麼我們對經論這麼樣的忽略呢?這麼樣的輕視,然後不恭敬呢?就是我們沒有體會到它對我們修行的重要性,我們都是抓一個法門然後就修了,經論很少去研究,這就是我們為什麼修什麼法門都很難相應、很難成就的原因,我們現在知道問題出在哪裡了,就是忽略經論的重要性。

  還有的人就是因為看不懂嘛,看一看就打瞌睡,所以常常有人開玩笑說:「你如果失眠睡不著,最好的方法,就是拿經論來研究,保證你看不到三行,眼睛就快要閉起來」,這是玩笑話。這說明什麼?就是說,你不要認為我現在看不懂或者是我現在聽不懂,我就放棄了,千萬、千萬不要這樣子,因為我們是無量劫不斷、不斷的薰習,才能夠到這一世具有善根,然後又能夠親近佛法,又願意修行。各位知道是積集了多少的善根跟福德,今天才可以坐在這邊聽經聞法,懂嗎?這說明我們這一世會學佛修行,不是現在才開始的。

  「書到今生讀已遲」,書到今生才來讀已經太遲了,意思就是說,他一定是過去生就已經看過了,你這一世會看到某個法或者是經論,特別相應、特別歡喜的,就是因為你過去看過,你修某個法很快相應的,也是因為你過去修過,懂嗎?所以,我們一定是生生世世,不斷、不斷地串習,然後一世才會比一世好,你這一世不願意學,聽不懂就算了,你下一世還是聽不懂,因為它不會自己懂啊,一定是數數串習的嘛。所以看不懂沒關係,聽不懂沒關係,繼續看、繼續聽,慢慢薰、薰、薰,你慢慢就能夠懂,然後慢慢累積善根、慢慢累積福德,你慢慢就能夠契入。

  所以,我們碰到目前還沒有辦法聽得懂,沒辦法了解,還不相應的部分,我們就發願,發大誓願,我希望很快能看得懂。看不懂就是有障礙嘛,趕快懺悔、趕快淨除業障、趕快積聚資糧,因為沒有福報也是沒有辦法聽聞佛法的,趕快累積福德資糧,希望我目前還沒有辦法懂的這個部分,能夠很快的就懂,這樣你的業障懺掉了,你的福報累積了,你就看得懂了。看不懂就是有障礙障在那邊,然後你又不願意去學習就輕言棄捨,這樣永遠沒有機會培養善根。

  所以,我們千萬不要放棄任何一個部分,就是我們現在還沒有因緣接觸,或者是還沒有辦法理解,或者是相應的部分,絕對不要捨棄,而是發願,我可以接觸什麼、我先修,我先修我相應的部分、理解的部分,可是我心中並沒有棄捨其他我目前沒有修,或者不相應的部分,或者不懂的部分,並沒有捨棄,而是發願希望早一點能夠了解,早一點能夠接觸,早一點能夠相應,然後淨除業障、積聚資糧之後,很快的,我們對一切的經教就能夠通達無礙了。

  這個也是很重要的一個觀念,因為我們都是修大乘的嘛,法門無量誓願學,而且是為了成就眾生學,不是為了成就自己學的,所以我們就要發這樣的願,希望能夠成就一切法門。為什麼呢?你在利益眾生的時候才方便嘛,不然眾生喜歡小乘的,可是你說:我對小乘不太了解,四念處沒有修過,內觀禪也不太清楚它在講什麼,觀呼吸也不知道在講什麼。那他想學小乘,你就沒有辦法圓滿他囉,那你怎麼利益他?你自己都沒搞清楚,對不對?

  大乘的任何法門也是一樣,他喜歡什麼法門,你就教他什麼法門。我們會喜歡什麼法門,是我們的習氣,過去的貪來的。沒有習氣的菩薩,他每個法門都一樣,統統可以成就,然後他在說的時候,心中也沒有分別這個是大法還是小法,小乘、大乘、金剛乘對他來講都一樣的,因為他對法沒有執著,所以他全部能夠修學,全部也都能夠成就,然後用來幹什麼?你要什麼就給你嘛,你好樂金剛乘,可以啊,看你喜歡大圓滿、還是大手印,還是什麼其他的,都沒有問題,都可以給你啊,可是你自己本身要不排斥才可以,你本身要發願成就才可以。你要修淨土也可以,我教你怎麼念佛啊,對不對?你要修止觀,可以啊,我教你天台止觀,都O.K.啊,可是怎麼樣做到呢?就是你本身要能夠發願:法門無量誓願學,你才可以做到,才可以圓滿成就一切法,然後利益眾生,又有種種的善巧方便,是這樣子來的。

  所以,我們還沒有辦法圓滿沒關係,先發願成就一切法,只有我們這樣子做到,才不會因為輕視或者是毀謗經論,而造下謗法的業障,因為你只抓你現在修的這個部分,其他的都沒有看在眼裡,是不是輕視了?然後你說我修的這個法門最殊勝,那就是說其他法門都沒有你這個殊勝,對不對?這樣就容易造下謗法的業障。

  整個佛法的內容,簡單歸類來講,就是教理跟修證這兩種。那什麼是教理的部分呢?就是聞思的部分,你先聽聞,然後再思惟觀察,在日常生活當中,在自己的身心上不斷、不斷地思惟觀察。那什麼是修呢?就是你聽聞、思惟,有了分別善惡的抉擇力之後,然後開始起而行,去修持、印證這些內容。所以,聞思修它是因果的關係,它是一件事。因為你思惟什麼?思惟聽聞的部分,你聽聞之後要如理思惟,所以你思惟的內容是什麼?就是聽的部分,所以它是一個東西,對不對?然後你修什麼?就是落實你聽聞的那個部分,叫做修。因為經過聽聞跟思惟之後,你才有分別善惡的抉擇力,你才知道這樣對、那樣不對,把我們原來錯誤的觀念全部都扭轉過來,再把它落實到日常生活、我們身心的修持上面。所以,修是修什麼?就是理論的部分把它落實,你說它跟理論有沒有關係?有關係嘛!所以聞思修是一件事,對不對?聽聞之後思惟,思惟的結果你把它落實,這個就是修。因此,修的部分,就是印證理論的部分,證實你是可以做得到的,不是純理論而已。

  很多人他聽了之後做不到,就是因為他沒有思惟。他說:「我都知道,可是我都做不到」,中間少了一個思惟,他有聞,然後直接想要修,沒有辦法,所以思惟非常的重要,那個知道、做不到的,都是因為沒有思惟這個過程。思惟的意思,不是沒事情你在那邊想一想,然後等一下你去忙了,又是你原來的那一套,跟剛剛想的統統不相干,不是這樣子。一定要思惟到改變你原來的觀念為止,原來的邪知邪見,因為思惟之後,轉變成正知正見,因為你的觀念改變,你以後才可能做得到。

  我們會怎麼說、怎麼做,一定是我先怎麼想的,我才會說、才會做出來,所以你的想法沒有改變的話,那你還是照樣說錯、做錯,除非你已經思惟到把你的想法改變過來了,等到你的想法是正確的,你說跟做也一定是正確的。因為我們是先動意業,然後才付諸身口業,所以意業改變了,你的身口業才會正確。意業怎麼改變?就是透過思惟,不斷、不斷地思惟,反正我的錯誤觀念沒有改變過來之前,我都要繼續地思惟,思惟到錯的觀念改變過來為止,這也是很重要的。我們都是很少花時間來做思惟的工作,就是聽、聽、聽,大部分忘掉了,剩下的已經很少了,可是還是做不到,問題就出在這裡。

  所以本論為什麼殊勝的原因,就是它把教理跟修證之間的關係,都交代得非常清楚,而且次第也非常的嚴明,從開始學佛一直到成就,每一個階段都交代得非常清楚。所以,我們只要依照本論來修證,一定可以達到成佛的目標,而且不會走錯路,因為它告訴我們什麼是正確的,因此絕不會有錯誤顛倒的情形發生,這是第二個殊勝的地方。

  第三個殊勝的地方,就是依照本論來修習的話,很快就能夠通達佛法的精要。這個是說到,一定要依照理論的基礎,再加上善知識的引導,才能快速通達佛法的扼要。因為我們是從哪邊聽聞的?是從善知識那邊、上師那邊來聽聞。那你說:「我沒有空,我也不是很喜歡參加法會,我自己在家看書,可不可以?我上網看看網站,看看這個怎麼說、那個怎麼說,我這樣是不是就可以了?我也不用去親近善知識啊!」這樣子,他能快速的成就嗎?完全只靠自己去摸索,今天抓到這本就這本,明天抓到那本就那本,東看看、西看看,這邊聽聽、那邊聽聽,就是不依照正確的經典,有次第的學習,然後也不願意去親近一位上師,好好地跟他學。

  他說:我是大學畢業(也許還拿到碩士、博士)的,我智慧這麼高,我自己看應該沒問題,每個字我都認識,不是嗎?《華嚴經》裡有一句偈這麼說:「佛法無人說,雖慧莫能了」,不曉得適不適合用在這樣的人身上?「佛法無人說」,是佛法如果沒有人為你解說的話;「雖慧莫能了」,是雖然你智慧很高,但你還是沒有辦法理解,除非是你宿世善根深厚,因為你過去可能三藏十二部都研究過了,或者是過去的修行已經修到很不錯了,那你這一世經論拿起來,自然就看得懂,這種情況例外,因為他是發願再來的,乘願菩薩他一定沒問題。可是,如果我們不是這種根性的話,我們拿起來就是看不懂,不然就是看錯了,老是用自己主觀的意識,錯解經義,他就按照字面上來看,依照他自己的意思來解釋。

  還有一句話是這麼說的:「依文解義,三世佛冤」。「依文解義」,是拿起經來就按照自己的意思,依經文來解釋;「三世佛冤」,三世佛:是指過去、現在、未來世佛,都喊:「冤枉啊!師兄啊!不是這個意思,你解釋錯了!」所以不是依文解義就可以的,一定要聽善知識的教導。為什麼善知識的教導非常重要?後面會講到善知識他必須具備的條件,就是他要有修有證,有修有證的意思,是說他自己本身是過來人,他明白我們剛才所講的聞思修,他聽聞了,然後思惟,統統都做到了,所以他就講得清楚,因此我們去依止這樣的一個上師來學習,才不會有錯誤。如果我們依照自己的想法盲修瞎鍊的話,可能……偶而會有一些小體悟是一定會有的,可是你要到達開悟成佛,恐怕也不是那麼容易,大多只是浪費了更多的時間跟精力,可是效果卻很小、很小。

  這就是第三個,本論為什麼殊勝的原因,就是你只要依照本論的內容來修習的話,很快就能夠通達一切佛法的精要,因為本論都幫我們提出來了,而且解釋得非常詳細,我們只要依教奉行,就可以非常快速地成佛。

  第四個,本論殊勝的地方,就是只要依照本論的內容來修,再大的罪行也能夠消滅。因為論中就告訴我們,哪些是應該遮止的惡行,只要依照所說的內容來斷除,再大的惡行也能夠清淨。這邊講的惡行,特別是指謗法的業障,謗法的業障到底有多重呢?重過那個五無間罪。我們知道,一切罪中最重的就是五無間罪,殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這五逆重罪是最重的。可是,還有一個比這個更重的,就是謗法,這是最大的惡行。因為佛教導眾生,會觀眾生不同的根性,然後為他們宣說不同的法教。所謂小乘、大乘、金剛乘,是我們分的,佛當時說法的時候,沒有說:「我們今天來修小乘出離心」,沒有這樣說,祂今天面對什麼樣的眾生,祂就宣說適合他們根性跟因緣的法,今天是大乘根性,祂就說大乘法,是密教根性就講密教法,不同根性說不同的法門。

  可是我們不明白,不明白佛陀的智慧還有善巧方便,我們就搞不清楚,一下小乘、一下大乘、一下金剛乘,一下說空、一下說有、一下說非空非有、亦空亦有,到底是怎麼樣?我們越看越亂,越聽越糊塗,那我們只能抓我們可以聽得懂、可以理解、比較相應的那個部分來修,其他我們不明白、不能夠做到的就排斥、輕視,因為他不懂嘛,不懂就說那個不好,因此他會跟你講:「這個法門才好啦,那個不好啦」,這樣就謗法。「哎呀!菩提心多難發啊,修小乘自己解脫就好」,謗法!「末法眾生的根性多差,智慧也不足,福報也不夠,念佛就好了」,謗法!因為智慧不足,福報不夠,你看經論也沒有辦法開悟,你修止觀也沒有辦法得定,所以念佛就好了啦,「唉呀!就是念佛啦,其他都不要管了」。這就是我們剛才講的,不但謗法,而且還造下輕視、不恭敬三寶的業障。所以很容易喔,我們心裡面只要對法有分別,就很容易謗法,因為你歡喜讚歎你修的,那就相對排斥、輕視其他的,這就是謗法。然後又強迫人家跟你修一樣的法門,學同樣的內容,謗法。

  那我們今天讚歎了《菩提道次第廣論》有多麼殊勝,然後你就跟人家說:「學這個就好了」,有沒有謗法?「廣論這麼殊勝,從初學到成佛,全部的次第都有了,你還看其他的幹嘛」,有沒有謗法?我聽了也不歡喜啊!你讚歎廣論的殊勝,但是我也不歡喜啊,因為廣論不是這樣給我們講的。所以我們不能說只讚歎一個,然後其他的就輕視毀謗,那就是沒有讀懂廣論的義理,你沒有抓到它的精要。它才剛剛跟我們講這樣叫謗法,你馬上就去跟別人說這個最殊勝,其他的都不用看,那不就是謗法嗎?所以你就不了解它第四個殊勝。第四個殊勝的地方,就是我們再大的惡行都能夠清淨,意思是說,你讀了廣論之後,你就不會再謗法了,因為你知道什麼是正確的,你修什麼都好,淨土法門好,天台止觀好,華嚴好,法華好,統統都好,統統讚歎。你沒有說你那個最好,我心裡面當然是覺得我這個最好,可是我就不會說出來嘛,我心裡面也沒有自讚毀他,因為自讚毀他又破了菩薩戒,菩薩戒的根本戒就是你不可以自讚毀他的,不能讚歎我這個好,然後毀謗其他的不好,所以這又破了菩薩戒。

  我會選擇這個法門,當然我知道它是最殊勝的,可是我不會自讚毀他,我同樣讚歎其他,個人有個人的選擇,我尊重他的選擇,我不會強迫說你一定要來學這個,來修我這個,我這個最好,不會做這樣的事情。更重要的是,謗法就等同是謗三寶,因此它的業最重,因為這個法是佛說的,你說這個法不好,你就是謗佛;所有的僧伽都是依照佛所說的法來修、來證果的,你說這個法不好,你就是謗僧伽。所以,謗法的業為什麼這麼重?就是因為它等同是毀謗三寶。

  我們前幾天上課也講到不恭敬三寶、毀謗三寶的果報,就是以後沒有見聞佛法的機會,嚴重一點就是眼睛看不見、耳朵聽不到,讓你徹底的看不到佛法、聽不到佛法。所以經論上有兩個比喻,謗法的業到底有多重?我們毀壞一個佛塔的業很重,可是你把所有南贍部洲一切的佛塔全部都毀了,這個業還沒有謗法的業重。我們剛才講五逆重罪很重,殺死一個阿羅漢的業很重,可是你把恆河沙數這麼多的阿羅漢,全部殺光光的業,還沒有謗法的業重,我們聽了不禁寒毛直豎啊!以後講話要小心一點,你介紹佛法的時候,千萬要小心。小乘殊勝、大乘殊勝、金剛乘殊勝、每個法門都很殊勝。

  所以本論第四個殊勝,就是今後絕對不會再造謗法的業障了。那麼,以前造的怎麼辦?今天以前造的就趕快懺,從今天開始我們就不會再造了。廣論後面會告訴我們怎麼樣懺悔,對你過去已經造的,因為來不及了,那我們就透過四力對治的方法,好好把過去所造的業全部懺除乾淨,以後絕不再造,因此再大的惡行都能夠清淨的原因就在這裡。

  好,我們今天介紹到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第四講
課程內容
《道前基礎》
聽聞軌理

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  前面介紹了造論者的殊勝,還有他所造的論也是殊勝的,這麼殊勝的法,要在什麼樣的情況之下,才能夠發揮效用呢?就是要有說法的法師,還要有聞法的聽眾,當這兩者相應了之後,才能夠得到佛法的利益。如果說,只有說法的法師,他的法說得很好,可以把整個《菩提道次第廣論》介紹得非常的詳細,可是如果聞法的聽眾不具足條件的話(什麼樣的條件,我們等一下會介紹),也一樣沒有辦法獲得佛法的利益;或者說,聽聞的這些人都已經具足條件,但是說法的法師,他又貪名、又貪利、又希望人家恭維他,然後也不是清淨心、慈悲心來說法的話,那這個法同樣會遭受到染污。所以,一定要雙方的條件都具備了之後,這個法殊勝才能夠利益大眾。所以,接下來我們介紹聞法的人,他需要具備什麼樣的條件?

聽聞佛法的殊勝利益

  首先,我們來討論一下,聽聞有這麼重要嗎?是不是一定要聽?不學可以嗎?如果我們不聽經聞法,只是依照世俗的這些觀念,可不可以解決所有的問題?譬如說:執著的問題、煩惱的問題、家庭的問題、子女的問題、事業的問題,這一切的問題,是不是可以圓滿的解決?如果可以的話,我們就不需要佛法了,如果不可以的話,我們才會尋求用佛法的智慧來解決。佛法的什麼智慧呢?見空性的智慧。只有佛法見空的智慧,能夠根本的解決問題,而不是一些善巧方便而已。因為世間法它會教你說,碰到這樣的問題,應該怎麼辦,碰到那樣的問題,又該怎麼辦……,這些全部都是第六意識的分別,所推出來的結論,所以它不能根本解決問題,因為它沒有辦法破掉我執,也沒辦法破掉法執。譬如說:你對子女的管教出了問題,它就會告訴你,你應該怎麼樣來管教子女,可是它沒有辦法告訴你說,你這個管教的人,自性是空的,你的子女的自性是空的,所以不要執著。世間法是沒有空性的理論,所以它不能夠圓滿的根本解決。一切的煩惱跟執著,只有空性的智慧可以解決,知道它根本不存在嘛,它只是因緣假合的,這樣我們才可以放下對一切事物的執著,或者對一切人的執著,包含對自己的執著。

  而且,什麼是對的?什麼是錯的?世間法跟佛法的善惡標準也不一樣,佛法的標準要高多了。十善業的內容是我們應該去行的,十惡業的內容是我們應該去斷的,可是這個善惡的標準,世間法沒有,世間法最多告訴我們怎麼成聖成賢嘛,孔孟之學,告訴我們怎麼樣把一個人做好,那個道德標準已經非常高了,可是,還比不上佛法善惡的標準高。

  還有,世間法也沒有告訴我們因果的道理,所以也不能解決業力的問題。所有執著的問題、煩惱的問題、業力的問題,都不能根本解決,更不要說進一步想要解脫、開悟成佛,當然世間法就更沒有這些。光是解決世間的問題,世間法都沒有辦法達到圓滿,因為還有執著嘛,我們剛才說過了,它都是用我執(第七識)而生起的那個分別(第六識),嘗試想要解決一些問題,可是怎麼可能呢?因為它還有執著嘛,它還有煩惱,所以不可能解決得很圓滿。

  因此我們就知道,聽聞佛法是必要的,而且它非常、非常重要,不管是斷惡修善來講,或者是戒定慧來講都非常重要。戒定慧的內容,世俗法也沒有啊,就只有國家法律,和一些世俗的禁忌等等的風俗習慣,談論什麼可以、什麼不可以,這樣子而已,可是沒有真正戒律的內容。可是持戒如果持不好的話,它不可能調伏煩惱,因為持戒最主要的功能,就是先調伏煩惱,接著你才可能得定,有了定,才可以開發智慧,這個世俗法都沒有。可是,從最基礎的人天果報,到你自利圓滿(戒定慧三學圓滿)、解脫證果,到進一步的發菩提心、行六度、開悟成佛,這些都必須依止聽聞而來,你沒有聽聞,就是不知道該怎麼做。你從小到大,不管你受多高的教育,世俗的教育,都沒有辦法達到一點點的效果,所以除非聽聞佛法,你才可能有正知見,有了正知見,才能夠一步一步的引導,到達你希望達到的目標,由此我們就可知道聽聞佛法的重要性了。

以五種想來聽聞正法

  可是,今天我們想聽聞就可以聽聞嗎?我現在已經知道聽經聞法很重要,可是我就有機會嗎?不見得。其他我們看不見的世界不要講,娑婆世界太大了,我們就講地球好了,學佛的人口跟整個地球的人口來比一比,學佛的人口占多少?恐怕不到百分之一喔,可能只有零點零零零……不曉得幾個零這樣子,太少、太少了。沒有佛出世的時候,是沒有辦法聽聞佛法的,現在佛涅槃了,但是祂的法還在,所以我們還有機會聽,只要有說法的法師在。可是他如果生在邊地,他又沒有辦法聽,世界上還有很多角落是佛法沒有到達的地方,一點機會都沒有。而且,就算他生在有佛法的地方,如果他又是愚痴,又不相信因果,滿腦子邪知邪見,或者是身體有殘缺、諸根不具足,也都是有聽聞的障礙、修學的障礙。所以,我們就知道,今天我們能夠聽聞佛法,實際上是非常、非常難遇,非常殊勝的機會。我們首先要非常珍惜這樣的機會,把它作「珍寶想」,就是把聽經聞法這個機會,好像稀世珍寶一樣的珍惜它。

  在聽聞之後,我們才能開發智慧,就好像你有眼睛,才能夠明見一切的事物,所以第二個,我們要作「眼目想」。我們沒有聽經聞法之前,是在一片愚痴無明、黑暗當中,就好像沒有眼睛,什麼都看不見。因為聞法,打開我智慧的眼目,所以我可以明見一切,明見一切什麼?一切事實的真相啊!一切法本來沒有生滅,本來沒有動搖,本來是不可破壞的,這個是宇宙的真理,一切事事物物的真理,一切諸法的真理。

  打開這個智慧的眼目之後,還要有光明。我們只有眼睛,如果沒有光明,你也是沒辦法看見,所以還需要作「光明想」。這個光明就是智慧,智慧有兩種:根本智跟後得智。見空性的智慧,這個是根本智,就是我們所謂的開悟了,明心見性了,這個是得根本智。然後,再依照這個根本智做基礎,慢慢地圓滿善巧方便,願、力、智波羅蜜的後得智。等到根本智跟後得智都圓滿,就可以成佛,這個都是依止聽聞來的。

  修行成就,就證果了,證菩提果跟涅槃果,就是我們斷了二障:所知障跟煩惱障。斷了所知障,就證菩提果;斷了煩惱障,就證涅槃果,這個也是依止聽聞來的,聽聞使我們獲得證果這樣大的殊勝利益,所以我們第四個,要作「大勝利想」。

  因為修習止觀能夠調伏煩惱、斷除煩惱,從此以後就沒有任何的過失了,所以我們作「無罪想」。大家都知道修止能夠得定,但定只能伏煩惱,煩惱、業力、習氣的種子都還在,必須還要加修觀,開發見空性的智慧,才能夠徹底的淨除煩惱、業力、習氣的種子,達到最後的圓滿成佛。

  所以我們在聽聞的時候,應該要依這個五想來聽聞。

對法及法師發起承事

  以上說明聽聞佛法的利益,但是這個利益是從哪裡來的呢?是從佛法跟說法的法師來的,如果沒有佛的法教流傳在世間,如果沒有善知識來宣說,我們還是一樣沒有機會聽聞,所以,我們應該對佛法跟說法的法師心生恭敬。佛雖然已經涅槃,但是祂的法還在,要由說法的法師代佛宣說,所以我們就應該對佛的法教、還有說法的法師心生恭敬。那我們到底有沒有心生恭敬呢?我們怎麼檢查自己?每個人都覺得說:有啊,我有恭敬心啊,是嘛?真的嗎?真的有恭敬心嗎?我們現在就來檢查看看,是不是真的有恭敬心?

以六事來聽聞正法

  第一個,你是不是很好樂聽聞佛法、學習佛法?那邊有機會聽經聞法,你就一定想辦法去參加,不會因為放逸懈怠而不願意去聽。或者想說,反正我自己看看就可以了嘛,佛法就是講什麼戒定慧、什麼發菩提心、六度,就是那些東西嘛,我都懂啦,這種心理就是貢高我慢。如果因為慢心而不願意去聽經聞法,認為自己都懂了,我自己看書就好了,這個就是對佛法跟法師沒有恭敬心的一種表現。

  你真的都懂了嘛?到什麼程度才算是真的懂了呢?最低、最低的標準,就是你是開悟的人,因為開悟了,一切的經典翻出來,你就是看得懂,這個時候你可以以法為師,O.K.、可以,勉強通過,你可以不要來聽,因為你已經開悟了嘛,所有的佛法你都看得懂了,你就以三藏十二部,來作為我們修行的指標就可以了。因為開悟不等於成就,開悟只是見空性,但是習氣、煩惱什麼都在,所以還要悟後起修。悟後起修,要怎麼修?還是很重要啊,可是經典上佛有說過,你只要看得懂,O.K.,你就自己看、自己學,以法為師是可以的,這種情況之下是可以被允許。可是如果我們還沒有開悟,就說我都懂了,佛法這麼浩瀚,就像大海一樣無量無邊,你居然說你都懂了,這種情況就好比你取一滴水,然後說:「這是整個大海,這就是全部的佛法了」,這就是貢高我慢,不願意再虛心的去學習,去親近善知識,去請教。這實際上是耽誤自己成就多聞最大的障礙,貢高我慢的結果就是這樣子。

  第二個,就是我們檢查自己,在聽聞的時候,有沒有心生恭敬?我們還會不會去批評這個法,甚至毀謗?如果還有貢高我慢的話,就很容易造下批評毀謗法跟法師的業障,這個業障很重,我們昨天已經介紹過了,這也是因為慢心的關係,你才會任意去批評毀謗法跟法師,因為我們什麼時候有恭敬心,什麼時候才沒有貢高我慢,因為它是不可能同時存在的,不可能我一面有恭敬心,我一面又很貢高。所以,什麼時候我們把慢心調伏,那個恭敬心才能夠生得起來;除非我們做到真正的心生恭敬,才能夠真正的調伏慢心。這是第二個,我們看有沒有做到。

  第三個,就是對法師有沒有供養承事。因為說法的法師,他是代佛宣說佛法,我們如果能夠供養承事法師的話,就等於供養承事三世一切諸佛,所以它是最殊勝的資糧田、功德田。可是如果我們因為貢高我慢,不願意來供養法師或承事法師的話,就等於是失去了累積資糧,還有成就自己的機會。所以第三個,我們看有沒有供養承事法師。這個供養也不一定要很多的財物,因為有財供養、法供養,善知識最喜歡看到的,其實是法供養,就是依教修行供養,這個是他最歡喜的。供養承事有很多內容,後面我們也會講到,親近善知識的時候,要怎麼樣來供養承事。它有財物的供養,有身口的承事,也有依教修行,就是善知識所教的法教,他很珍惜的,回去馬上就修,用真正的修行來供養法師,這個才是最殊勝的供養,那我們有沒有這樣做?這是第三個。

  第四個,當法師在訶責我們的時候,我們會不會對上師發脾氣?如果因為貢高我慢,對上師發脾氣的話,那個業就很重了,因為上師搞不好是大菩薩,我們對他生起一念的瞋心,就是住地獄一劫的果報,一念喔,看你氣多久,氣三天,看有幾念?氣三個月,更慘!所以當上師責備我們的時候,我們應該怎麼想?才不會造下這麼嚴重的業障呢?想一想,上師他為什麼要責備我們?一定我們有犯錯嘛,他為什麼花這麼多的時間跟力氣來責備我們?因為他愛護我們,希望我們快快成就,希望我們早一點能夠破迷開悟,早一點糾正自己錯誤的心理跟行為,他是在慈悲攝受我們,所以我們怎麼可以生他的氣呢?我們應該感激都來不及,對不對?如果我們願意虛心接受教導的話,應該很快就能夠消除業障,因為不會再犯同樣的錯,所以消業障最快,最好是上師趕快告訴我錯在哪裡,我趕快改,這個業障就沒有了。我們如果能夠這樣子來想,上師在責備我們,是在幫我們消業障,他其實是在加持我們,這樣子我們就會很歡喜,也會很感激的接受,罵得越凶,加持力越大,罵得越凶,消業障越快,這樣子我們就恨不起來了。所以,我們也可以由這個來檢查自己,是不是還有貢高我慢?上師在指責我們的時候,當下我們的心裡是怎麼想的,還是會跟他回嘴,跟他辯論?

  第五個,是可不可以隨順正教而行。我們如果能夠調伏慢心的話,一定是依教奉行,我們聽從善知識的教導,然後按照佛法的法門依教修行。但是如果因為貢高我慢,還是我行我素,依然故我的話,那你在佛法上面,就沒有辦法契入,或者是進步得非常、非常緩慢,或者甚至走錯方向。

  第六個,是看我們還會不會尋求說法法師的過失。這個過失,範圍非常的廣,你可能會看這個上師好像有破戒,因為他又喝酒又吃肉、還有佛母,你這個時候可能是拿聲聞乘的標準,去衡量一位大菩薩的修行。大乘行者的修行,從外相上是看不出來的,他也許是菩薩的示現,但是我們不知道,可能我們不太了解大乘的菩薩行,對於大乘菩薩戒的內容,也沒有好好的去研究、去行持,所以有很多大乘菩薩戒的開緣我們不知道。

  譬如在什麼樣的情況下可以殺生,不但沒有殺生的業,還有功德;又在什麼樣的情況之下,看起來好像有偷盜,其實不但沒有偷盜,還有功德;邪婬也是一樣,你不要看他好像破了男女戒,他如果是開悟、見了空性的菩薩,他是在清淨心跟慈悲心攝受眾生的情況之下,做了男女的事情,不算犯戒,因為他的心沒有動,他的心是清淨的、是慈悲的。因為要度化婬欲重的眾生,所以他作了這樣的示現,他不算犯婬戒,而且還有功德,主要是他把這個眾生度了;同樣的,四種口業好像有過失,上師一樣可以打妄語、挑撥離間,在罵人的時候,好像是惡口,跟信眾在一起的時候,恆順眾生嘛,信眾喜歡聽什麼,就跟他講,講的都是紅塵俗事、閒言閒語,好像都是綺語嘛,沒有任何意義的,就好像閒談一樣,喝茶聊天的時候,海闊天空什麼都講,他是在行什麼?同事,懂嗎?菩薩的四攝法:布施、愛語、利行、同事。那個同事,就是眾生喜歡什麼,上師就跟他做同樣的事,可是他的心是清淨的、慈悲的,他沒有破戒,可是我們外相看不出來,除非我們的修證比他高,才知道他有沒有開悟,然後他在做這些事情的時候,心是不是清淨的,除非我們修行比他好,我們才知道。可是如果我們的修行趕不上他,我們怎麼能夠去猜測他的境界到哪裡呢?我們怎麼可以隨便就批評他示現在外面的行為,在行善巧度化眾生的方便時,來批評他破戒呢?是不是?

  所以,這個法師是不是持戒清淨,還真的不是隨便可以批評的,如果我們因為貢高我慢,然後就任意去尋求這個法師的過失的話,就是我們現在講的第六個。他會挑毛病,看上師他持戒是不是有問題;還有,他是什麼出生的?他家是殺豬的,以前他爸爸是賣豬肉的,於是去批評他的出生是下賤的;或者談論這位法師相貌長得好像不是很端嚴,看起來很難生恭敬心;或者他在說法的時候,因為要讓眾生聽得懂,所以用詞比較低俗,有時甚至連那個國罵、或三字經都出來,那個是攝受眾生的另外一種方便,我們不要任意的批評;或者是說那個法師,他的聲音不好聽,好像鴨子叫,呱、呱、呱……,那你就完了,你下輩子的音聲就會像鴨子叫。所以,我們不能夠批評法師他的聲音好不好聽、用詞美不美、相貌莊不莊嚴、或者他的出生高或低,還有任何其他的,只要你看得出來的、挑得出來的毛病,都不要任意的批評。我們知道,是因為我們的慢心還在,對法師沒有真正的生起恭敬心,才會任意的批評、挑他的毛病。我們親近法師是為了聽聞佛法,你的重點是在法上面,跟他的人長得怎麼樣、聲音好不好,有什麼關係啊?只要他善說,他說的是正法,只要他有攝受的方便,只要他能夠說出來,讓大家都聽得懂,能夠聽明白,知道怎麼樣正確的來修行,這樣就夠了。關於法師個人的一切,就不要品頭論足,這樣才不會造下批評、毀謗法師的業障。

  以上這六個如果都做到的話,我們對法跟法師就真正有恭敬心了。這個是說明我們聽聞佛法的態度,應該對法跟法師,生起恭敬心。

斷除聞法時的三種過失(斷器三過)

  那麼,在正式聽聞的時候,應該怎麼做呢?

  有的人,他雖然已經來到了法會的現場,但是,他坐在那邊想心事,一堂課下來,法師說什麼,他也沒有聽清楚,他的魂飛了,不在現場,妄念紛飛坐在那裏,這是散亂的一種現象。或者有的人喜歡打坐的,法師在上課,他就打坐,在家裏有沒有坐、我們看不見啦,可是他就在上課的時候打坐,看起來好像坐得不錯的樣子,所以法師說他的,然後他坐他的,你說你的、我坐我的。要不然就是看自己的資料,等一下可能要跟人家談生意,資料還沒有看,現在趕快看一看,等一下才知道要談什麼。或者上個月剛從聖地回來,拍了很多照片,趕快來傳閱,一個一個傳這樣子,在下面很忙,忙著看照片。因為平常很難得碰在一起嘛,只有法會的時候,所有的師兄都到齊了,看平常有什麼話,沒有機會講,好好地講一講,把握機會啊,因為法會一散,又各奔西東了,下次要再聚,不曉得什麼時候,所以把能夠做的事情,好好的趁這個機會把它做圓滿。

  這就是第一種情況,法師在講什麼,整個晚上大概也聽不到幾句,都很忙,不是散亂、就是掉舉,不然就是昏沉、打瞌睡,不然就是在做自己的事、看自己的書,這個再怎麼殊勝、清淨的法教,都沒有辦法入到他的心中,就好像杯子倒過來,你要裝一滴水都裝不進去。這是第一種過失,我們在正式聽聞的時候,杯子向下,因此所有的法教都進不去。

  應該怎麼來避免這種過失呢?就是要很專心的聽、仔細的聽,來避免這種過失。你今天來參加法會,你就好好的從頭到尾,非常恭敬的、非常專心的、仔細的、注意的聽,就沒有第一種過失。

  第二種,他雖然很仔細的聽,可是他一面聽,一面心裡在嘀咕,嘀咕什麼?怎麼跟我想的不一樣。我們剛才講過,世間法的那一套,跟佛法這一套不一樣,所以他一面聽,一面……欸?奇怪,怎麼跟我想的都不一樣,他是不是講錯了?等一下下課我要跟他討論、討論,看是我錯、還是他錯?不然就是:上次師兄跟我講的不是這樣,或者我上次看那本書不是這樣講的。因為我們也知道,法門很多,小乘、大乘、金剛乘,一下說空、一下說有,本來我們就搞不太清楚。怎麼跟我上次看的那個不一樣,跟我上次聽的不一樣?他一面聽,心裡一面懷疑,所以什麼清淨的法教進到他的心中,也都被染污了,因為他懷疑不信,就好像杯子,雖然杯口朝上,可是杯子髒了,你倒什麼清淨的水進去,那個水馬上就被染污,所以我們滿腦子的邪知邪見來聽聞佛法的話,所有的法都被染污了,被懷疑不信、執邪倒見、顛倒見、邪見染污了。

  那應該怎麼辦呢?該怎麼避免這種過失呢?那就是你不但要很仔細的聽、專心的聽、注意的聽,聽聞之後還要思惟,我們昨天才講過思惟的重要性,思惟到你把錯誤的觀念轉過來為止,你是不是杯子就乾淨了?把所有的邪知邪見,藉由聽聞之後的思惟,全部轉變過來,顛倒見轉成正見,邪見轉成正見,杯子就乾淨了嘛,心就清淨了,所以什麼法教進到心中,就完全的吸收。因為你一懷疑就擋掉了,那個法是進不去的,一直到你的疑惑解開為止,所謂破迷開悟,你的迷惑顛倒還在,怎麼可能開悟呢?所以,除非你有正知見,才可以轉變錯誤,把你的杯子洗乾淨、心洗乾淨,這樣子聽經聞法,才能夠得到佛法的利益。

  到目前為止各位大概都還很滿意,對不對?因為我都很注意地聽,然後我都有正知正見來聽,O.K.,都很好,第三個就做不到了,那就是杯子漏水,都漏光了,你們聽進去,等一下走出去,可以留住百分之多少還很難說,過三天之後、三個月之後,我下次再來的時候,恐怕都漏光了吧!所以,先不要忙著高興,我們最大的問題就在這裡,聽過的沒有辦法憶持,我們《大智度論》講的「聞持陀羅尼」還沒得到嘛,還沒有得聞持陀羅尼,所以聽聞的沒有辦法憶持,就好像杯子它是漏的,我們能夠憶持多少,等一下走出去碰到你的朋友,你可以講多少?那個就表示漏了多少、剩下多少。一般我們去聽個演講回來,親戚朋友都會問:你昨天聽的怎麼樣啊?很好啊!好在哪裡?都講些什麼?大概就只記得一、兩個笑話吧,笑話跟故事最容易記得,其他統統都漏光了。所以,我們能夠跟人家講多少?如果等一下出去,可以講得出百分之百,你就是杯子都沒有漏,完好無缺的杯子。我們今天講的三個重點,你可以講多少?你還可以憶持多少?

  那要怎麼來彌補這樣的過失呢?就是好好的、仔細的聽,然後思惟,不斷、不斷的思惟,而且還要不斷、不斷的憶念保持,佛法的內容常常在心中轉,你在思惟的時候,它就在心中轉,慢慢把錯誤的轉成正確的,然後又常常的憶念保持,你的心隨時都是跟佛法、正法、跟正念相應的,不會失念、散亂、昏沉、掉舉什麼的,因為你的心安住在法當中。所以,除非你能夠憶持不忘失佛法的內容,你才可能住在正念當中,不會失念,因為我們一失念就跟煩惱相應,馬上執著就出來了,習氣全部現前,就是因為我們沒有心住正念,為什麼沒有心住正念?因為你的心沒有憶念保持佛法中的任何一個法,只要你的心在那個法當中,你就是在正念當中,你就不會失念,你那個散亂、昏沉、掉舉就不會起來,你的煩惱也不會生起。

  所以這個正念非常重要,也是因為你經常能夠憶念保持,你很快就能夠成就正念力,有正念力才有正定,懂嗎?有正定才有正慧,所以那個定力怎麼來的?從正念力堅固來的,你常常憶念保持,你成就正念之後,你很容易就得定,因為你念念都在正念當中,你的心不散亂,那個就是定力。所以,經常憶念保持久了,你自然有定力,不用修定。如果可以一直保持憶念,保持在正念、正定當中,那當然很快就開發智慧了,所以正慧也有了,因此念力非常、非常重要。它怎麼培養?就是這樣培養,從聽聞、思惟、憶念保持,這樣就可以破除三種過失:一個杯口向下,一個杯子髒了,一個杯子有漏的三種過失,這是在我們正式聽聞的時候,應該避免的三種過失。

依六種想

  然後還要具六種想。

  第一個,要想自己生病了,把自己當病人想。「我哪裡有病?我好的很!」我們第一個念頭,一定是這樣為自己反駁。如果有人跟你講說:「你真的很迷惑顛倒」,「你才顛倒咧!我才不顛倒!」你一定很不甘心的這樣回答。「那你腦筋不清楚」,「你才不清楚!」這個就是最大的問題,不知道自己迷惑顛倒,也不知道自己腦筋不清楚,這個叫做大無明,這個是我們最嚴重的病,可是我們不知道。因為無明嘛,所以就弄不清楚了,每個人都認為自己對,要錯都是人家錯嘛。所以,除非你破除無明,你才不是病人,你的病才好。

  這個無明,就是不明白一切法的真相,才會生起執著、煩惱,統統都是從無明來的。因為無明才會以為有「我」嘛,有「我」才會生煩惱,有煩惱就造業,輪迴就是這樣生起的。一念無明就生起我執,輪迴就開始了。所以,你什麼時候斷除我執,輪迴就空了,因為輪迴根本不存在嘛,是我們的執著來的,我們貪瞋痴業力所顯現的輪迴現象,實際上它不是真實存在的。可是我們不明白,陷在這個輪迴當中,自己還不知道,還輪迴得很高興。

  所以,佛說我們病了,可是我們不相信,我們不承認自己病了,這個就是真的病得很嚴重,無明越多,病得越嚴重。所以第一個我們就要想,我們是病人,無明還沒有破的,都是病人,連等覺菩薩都還有一品生相無明沒有破,我們怎麼可以說自己沒有生病呢?我們的見思惑還在,塵沙惑也沒有破,四十一品無明一個也沒少,怎麼能夠說沒有病呢!對不對?現在終於可以承認自己生病了吧?有嘛,說了半天,好吧,承認一下。

  那生病要怎麼辦?找醫生嘛,我們生病都找醫生,對不對?找醫生看病。我們無明愚痴的病這麼嚴重,所以要找善知識,聽經聞法治病。所以第二個,就要把善知識,當作是我們的醫生來想。善知識是我的醫生,生病了要找醫生,那怎麼破除我們的無明愚痴呢?找善知識聽聞佛法,他會教我們種種修行的方法,告訴我們怎麼正確的破除無明、愚痴、跟顛倒。

  病人去看病了,然後醫生要怎麼樣?開處方,對不對?開藥方,你什麼病啊?頭痛?胃痛?腰酸背痛?什麼病,就開什麼藥方。所以,第三個,要把善智識的教導,當作是醫藥想。看醫生就開藥方,善知識給我們所有的教導,都要像剛才講的那個五想:珍寶想、眼目想、光明想、大勝利想、無罪想,這樣來想,我們才會把我們所聽聞到的法教,當作醫治我們無明病的無上珍貴、稀有的妙方。

  那有了藥方,拿回家以後要幹嘛?吃藥對不對?所以就要把精進修行,當作療病想。想治療我們無明愚痴的大病,必須精進的修行,把你從善知識那邊聽聞到的法教,拿回來好好的修,這樣無明的病才會好。可是我們有沒有呢?我們東聽聽、西聽聽,這邊結個緣、那邊結個緣,廣結善緣很好啦,可是你的病好了嗎?如果我們到今天已經學過很多的法,一法都沒有成就的話,那表示我們的藥都沒有吃,我們在收集藥方而已。收集法門,這邊內觀禪、那邊灌頂、什麼大圓滿、大手印都收集得很好,法本很多,可是為什麼都沒有成就?奇怪咧?就是都沒有吃藥嘛!所以要殷重修的意思,就是說要非常精進的修。因為我們無量劫以來,輪迴太久,那個習氣太重,不是說我今天有時間來修一下,它就可以治療,因為那個習氣的力量太大、業力的力量太大,煩惱的力量太大,不是你今天吃一下、明天吃一下,它就好了,沒有這麼快。要不斷的、恆常的、精進的、不斷不斷的服藥,一直到它好為止。所以你要修這個法門,一直到成就為止,破除了無明才可以停止。因此在成就之前,都要努力的修、拼命的修、精進的修,這個非常重要。

  我們剛才講了四個:病人想、醫生想、藥方想、療病想。那個最重要?有人說第四,有人說第一,都對!好不好,不要再吵了,都對!因為沒有病人想,後面三個都沒有了嘛。如果我沒有生病,我就不要看醫生,對不對?當然就不用開藥,也不用吃藥了,所以病人想很重要。那個就是說,你已經可以把自己當作是病人了,好,我承認我生病,這個時候,第四個就最重要,為什麼?因為你要吃藥嘛,你要病好就要吃藥。所以,如果已經把自己當作病人想的話,第四個就最重要,趕快吃藥吧!可是沒有第一個的話,後面都沒有了,如果你還不覺得自己生病的,那就第一個最重要。因為你要先承認自己有病才有救,不然再殊勝的法,拿到你面前,你也是拒絕嘛。我沒有病,幹嘛要吃藥?所以這個也不需要、那個也不需要,你再怎麼講、再怎麼讚歎法殊勝,我也不心動,我定力很高,就是不心動,因為我沒有病,我沒有必要去看醫生,也沒有必要拿藥,也沒有必要服藥,所以這個時候,就是「病人想」最重要。

  一般最困難的,也是第一個跟第四個。第一個困難的情況是,他不願意來聽經聞法,他不願意來學,那就是他沒有病。第四個困難的情況是,他不要吃藥,他到處聽、到處學,但是他就是不修,有什麼辦法?三、五個師兄見面在一起就談,談得很棒,他全部聽來的法教都用談的,不是用修的,不是實修實證,他是空談理論最會,這就會變成你雖然多聞,卻成了有空談理論的過失,那個病也是不會好的。你都很會講,但是你都做不到,你為什麼很會講?因為你到處聽,聽得多、收集的資料多,所以你怎麼講,他都知道,說不定還會更貢高,因為他都知道,而你們不明白的,都要來問我,問我這個大師兄。我這個大師兄也只會蓋一蓋,這樣而已,但唬得你們一愣一愣的,「啊!我都沒有聽過」,你們這樣聽得目瞪口呆,他就很有成就感,所以他的成就都是建立在這個上面,空談理論上面,而不是實修實證上面的真正成就,這是第四個。

  第五個,就是我們要以佛當作我們修行的榜樣,作善士想。把佛當做善士想,因為祂從出生到成佛、到最後涅槃,八相成道,都示現給我們看,而且把四十九年所說的法教,全部都很完整的留下來,那我們是不是要以佛作為我們修行的好榜樣,也希望能夠成佛?因為佛的示現,就是希望我們成佛,祂才要做這樣的示現,才要說法,所有的法,都是告訴我們怎麼成就最快的方法。所以,我們就把佛當作我們修行的好榜樣來效法。

  第六個,久住想。我們希望佛法能夠久住世間,這樣子來想。我們一面修,還希望一面延續佛的法教,不要到我們這邊就斷了,大家都不修,到這邊就斷了。那在怎麼樣的情況之下,佛法才能久住世間呢?就是除非做到我們今天講的這前半段,還有我們下一堂要講的後半段。我們今天講的是什麼內容?聽聞的時候,應該具備的條件,還有另外一半是什麼?說法法師,他應該具備的條件,這一半加上另外一半,除非這兩個都相應了,佛法才能夠久住世間。有說法的法師,他是清淨心、慈悲心來為眾生說,然後聽聞的弟子又做到我們今天所講的內容。先明白聽經聞法有什麼殊勝的利益,然後應該對法跟法師心生恭敬,還有正式聽聞的時候,應該斷三種過失、具六種想,這些都做到了,就是標準聞法的法器。所以,我們如果都發願讓佛法久住世間的話,就應該具備這樣的條件,至於說法的法師應該具備的條件,我們等到下一堂課再詳細地介紹。除非這兩種條件都具足了,佛法才能夠永遠流傳在世間,不會滅。所以,希望各位師兄都發心、發願,能夠讓佛法久住。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第五講
課程內容
《道前基礎》
說法軌理
完結軌理

  各位師兄!大德!阿彌陀佛!

  我們前面已經介紹了,聽聞的人應該注意那些事情,今天就介紹,說法的法師應該注意的事項。

  首先,請問各位師兄,說法一定有功德嗎?有?說法一定有功德嗎?有人說:說正法才有功德,是嗎?對!看你的動機跟發心。如果你是慈悲心說法,清淨心說法,不為名聞、利養、恭敬說法,而且說的是正法,就一定有功德。有哪些功德呢?有二十種殊勝的利益功德。

清淨心說法的二十種殊勝利益

  第一個,是成就正念。因為你要說法,所以要經常思惟佛法的內容,還要想怎麼說才能讓眾生明白,於是佛法在心中轉,慢慢地轉,必須自己先融會貫通、消化之後,才能夠說得清楚、說得明白,在這個過程當中,你的心就經常安住在正念當中,而且在說法的時候,你也不可能胡思亂想,也一定是在正念當中說法,這樣時間一久,就能夠成就正念。

  第二個,是成就勝慧。說法如果要說得廣、說得深,你必須要先成就多聞,是不是?你才可以不論是小乘、大乘、金剛乘、顯教、密教都可以說法無礙,但在這之前,先要聽聞不同法教的內容才能夠說,因此,說法的第二個利益功德,就是能夠成就勝慧。勝慧,就是殊勝的智慧,這個智慧是聽聞來的(又稱聞所成慧),因為你聽聞之後,才有分別邪正、是非、善惡的智慧,而這種智慧跟世間的智慧不同,只有佛法裡面才有,所以稱為勝慧。

  第三個,是成就覺慧。你不只是聽而已,聽聞之後還要不斷不斷地思惟,思惟之後你就會有所覺悟,這個覺悟的智慧就是思惟所成就的智慧,我們稱為思所成慧或覺慧。

  第四個,是成就堅固。思所成慧成就之後,任何的邪知邪見都不可能再動搖你了,這時候就能夠成就勝解堅固。

  第五個,是成就智慧。勝解堅固之後,你才能夠圓滿資糧道跟加行道的智慧,所以如果我們前面聞所成慧、思所成慧沒有先成就的話,很難積聚資糧,因為你沒有勝解堅固,很容易受到別人的影響,加上信心不足,因此很難累積見道的資糧。我們剛才講的聞所成慧、思所成慧,資糧道、加行道的智慧,都是屬於世間的智慧。

  第六個,是證得出世間慧。那要等到加行道跟資糧道圓滿之後,才能夠見道,見道之後才修道,而成就修所成慧,這個智慧是屬於出世間的智慧。因為你開悟、見空性之後,你才可能解脫。那麼,見空性是見到什麼呢?就是見到無我的道理。試問輪迴是怎麼來的?就是有「我」來的,除非你見了空性,明白無我的道理,才可能從三界當中解脫,當你明白沒有「我」的真實存在,整個輪迴現象就消失了,這些功德利益都是從說法來的,你自己本身必須要先成就這些智慧,才能夠說法,因為你教導給眾生的就是這些內容,怎麼一步一步修行的內容,你如果自己不先成就的話,你就說不清楚,所以必須要非常精進的努力,先成就聞思修三慧。

  第七、第八、第九個,是貪欲、瞋恚、愚癡減少。也是在你經常說法的當中,你的貪欲會慢慢的減少,瞋恚也會慢慢的減少,愚癡也會慢慢的減少,為什麼呢?因為你在思惟佛法的時候,心一定是跟佛法相應,因此貪瞋癡的習氣就沒有薰習的機會,所以你經常說法,心經常住在正念當中,貪瞋癡等煩惱自然就一天一天的減少。如果有人問:說法可以說到斷煩惱嗎?可以!可以說到開悟嗎?可以!可以說到解脫嗎?都沒有問題!由此可見,說法多麼的殊勝,各位都要發願趕快成就自己來說法利益眾生,只要你發願利益一切眾生,你就有那個動力,有那個精進力,就能夠很快成就自己,然後再成就利益一切眾生。

  第十個,是魔王波旬也拿你沒辦法。為什麼?因為你正念堅固嘛,他不管幻化什麼樣的境界在你的面前,你都不會受到影響,也不會心生貪著,這是正念堅固所能夠做得到的。

  第十一,是為十方三世一切諸佛所護念。只要你經常說法,諸佛一定護念你,為什麼?因為一切佛是依正法而成就的,今天有人宣說正法,祂就一定護持,因為祂知道正法能夠讓一切眾生成佛,所以祂就一定來護念你。

  第十二,龍天護法也都來護持你。為什麼?因為他們的誓言就是要護持正法,今天有人宣說正法,他就來護持,所以,誰在說法他就護持誰。

  第十三,是諸天助長其威德。因為你是清淨心說法,所以諸天歡喜就來增長你的威德。增長威德的意思就是說,讓眾生看到你都能夠生起敬重的心,就是幫助增加你的威德力。

  第十四,是怨敵不能夠加害於你。不管你過去有什麼怨親債主,還是仇敵,這時候都沒有辦法加害於你。為什麼呢?因為你是大悲心說法,大悲心說法的功德利益,可以化解無量劫以來的怨結,所以,不管是什麼樣的怨結,只要你把大悲心說法的功德迴向,一定都可以化解完的。

  第十五,是親愛的人不會被破壞、遠離。親愛的人包含很廣,譬如說,你今天好不容易發心想要學佛、親近一位善知識,結果就有人在你面前,毀謗、批評你的上師,破壞你跟上師之間的關係;或者是同參道友之間、師兄之間,互相的挑撥離間,破壞他們和合的關係;或者親人之間有人故意的破壞;或者是好朋友、同事之間有人從中間破壞。可是,如果我們正見堅固的話(正見堅固,就是對佛法的正知見非常堅固,任何的邪知邪見都不能夠動搖你的信心),就能感得眷屬堅固的果報,無論人家怎麼樣破壞,你的眷屬都不會遠離你,這就是說法的功德來的。

  第十六,是你所說的言教威重。言教威重的意思,是說你所說的法,大家聽得進去,而且願意相信、也願意接受,這個是靠威德力的攝受,也是說法的功德來的。像一般我們也願意說給人家聽,但是人家不見得願意聽,或者不願意接受,也不願意相信,有時候是這樣子,這個原因除了對方的根性或者是業障之外,有時也跟說法的人有關。所以,如果說法的法師他的功德力、攝受力、或者威德力不夠的話,一般的信眾就不容易生起信心,對他說的法也會半信半疑,可能一部分接受,一部分不接受,或者有一些相信,有一些不相信,因此這個功德力也是很重要的。那麼,這功德力是怎麼來的?也是說法來的,你經常說法,威德力就會慢慢增加,你所說的言教就能夠威重,而且會受到一般大眾的敬重。

  第十七,是能夠遠離一切的怖畏。經常說法的法師,他的心裡沒有絲毫的恐懼害怕,不像我們一般人有太多擔心害怕的事情,對不對?如果出門旅遊,到了荒郊野外或者森林裡面,我們就很害怕,怕被老虎、獅子吃掉、被毒蛇咬到。如果到海裡面去游泳、潛水,又怕被鯊魚吞掉。坐飛機怕碰到空難,坐船怕碰到海難,爬山怕碰到山難,都是很害怕的。每天我們要上班,老闆怕什麼?怕生意不好,員工怕什麼?怕被fire、或被上司主管欺壓,同事之間又怕互相批評,怕別人在背後說你什麼,怕自己的名聲不好,因此每天都活在要怎麼去把別人擺平的那樣不安的心態當中。有錢人怕什麼?怕被騙、被搶、被偷、怕被綁架,沒有錢的人怕什麼?怕活不下去,修行人怕什麼?怕業障現前,怕無形的干擾,怕鬼魅纏身,怕中邪。所以,我們每個人每一天幾乎都生活在憂愁恐怖當中。但是能夠以清淨心、慈悲心說法的法師,他就沒有這些怖畏,他不用擔心說有沒有聽眾,剛才講了,你的正見堅固,就一定有信心堅固的弟子來護持你,也不用擔心生活有問題,剛才講了,一切諸佛都來護念,龍天善神都來擁護,加上你每天慈悲心充滿,所以根本就沒有什麼好擔心害怕的。

  第十八,使人得多喜悅。因為經常說法,你的心跟佛法相應,所以自然能夠經常處在喜悅當中,可能是跟佛法相應的喜悅,也可能是跟修行相應的喜悅,因為你慢慢會有一些證量,所以你的身心都是在歡喜、快樂、輕安的狀態下。另外,你說法給眾生聽,眾生如果聽得很相應,也能夠獲得喜悅。他聽聞之後若能好好依教修行,也能夠獲得修行上的喜悅,再加上慢慢的斷除惡業,慢慢的行善累積功德,也會獲得身心的喜悅,從慢慢伏煩惱,到最後斷除煩惱,得真正的安樂,這些都是從說法的功德來的。

  第十九,是能夠獲得有智慧的人的稱讚。因為有智慧的人也會在旁邊觀察你,看你到底是什麼居心、什麼動機來說法的,再看你說的是不是正法,你只要是如理如法的來說,他自然會稱讚你,說你說得好,是一個善說者,自然能夠得到有智慧的人的稱讚。

  最後一個,第二十個,是你所說的言教,都能夠使眾生憶念。我們剛才說的言教威重,是說他願意接受、願意相信,他聽得進去,但不是這樣就完了嘛,還要回去經常憶念所聽聞到的佛法,而且還要依教奉行,所以,這些也都是說法的功德來的。

  以上這二十個,就是說法的功德利益。

  接下來,是在說法的時候,我們應該先憶念佛的功德。因為現在所說的法是釋迦牟尼佛傳下來的,如果佛當時沒有留下這些法教,我們現在也沒有辦法說,所以現在要說法,就要先憶念佛,還有佛說的法對我們的恩德,如此生起敬重的心這樣子來說。

說法時,心安住在五想當中而說

  正式說法的時候,應該有那些心態呢?就是要把我們的心安住在五種想當中來說。第一,是把自己當作醫生來想;第二,把所說的法當作藥品來想;第三,把聽聞的人當作病人來想,有了這三個,你就能夠調伏一切眾生。因為不是每一個眾生都是聽了就相信,然後就好好的來修行,如果你碰到那個不聽話的,惡性重大的,很難調伏的眾生,你依然還想以慈悲心為他說法,絲毫不退心的話,那這三種想就非常的重要了。你把自己當作醫生來想,把難調伏的眾生當作病人來想,因為沒有醫生會嫌病人說:你怎麼病得這麼重嘛?有沒有?不會啊!醫生看到很嚴重的病人,反而是要趕快來救他,對不對?想盡了辦法,用最好的、最先進的醫藥趕快把他救好。那同樣,也是這樣的心情,我們也想他因為無明愚癡的病太重了,所以這麼長久以來,都被惡業還有煩惱所纏繞,他自己也是很苦的啊,我們又怎麼忍心捨棄他呢?這樣子我們才能夠發心,用最大的耐心,用最大的智慧,還有攝持的善巧方便來一步一步引導他,所以這三想非常的重要。

  第四個,是把佛當作我們修行的榜樣來想。像釋迦牟尼佛祂說法四十九年,祂是怎麼樣來說法度眾生的,那我們就把佛作為我們說法的榜樣,這樣子來效法、來遵循。

  第五個,是希望佛法能夠久住世間。你為什麼說法?就是希望佛法能夠久住世間,因為沒有人說,佛法就滅了,所以我們在說法的時候就要這樣的發願,希望正法能夠久住世間。以上就是說法的時候應該有的心態。

說法時應該斷除的心態

  那不應該有的心態有哪些呢?首先,說法的時候不要害怕別人超過你,因為你害怕別人超過你,就會開始嫉妒,時常想怎麼樣去障礙別人,結果嫉妒障礙的果報就是自己受障礙嘛,你想障礙別人,其實就是障礙自己。所以如果發現別人說法說得比我好,怎麼辦呢?讚歎囉,還幫他推薦,說某某法師說得好,你們有空應該多去聽,這樣子來對治嫉妒的心。這樣你就不用害怕別人會超過你,也不會看他說法時的聽眾很多,我說法時的聽眾很少,就想辦法去把他的信眾拉過來,動的都是不好的念頭,這個千萬千萬不要,我們就是歡喜讚歎別人說法的功德,這樣就好。這是第一個應該斷除的心態。

  第二個,是不可以偷懶。有人請法就要說,除非你的時間撞期,或者生病沒辦法,要不然在一般的情況之下,儘量不要拖延懈怠,不可以人家請法,能推就推、能拖就托、能夠延期就延期,最好不要說,這樣懶惰的心態是應該斷除的。

  第三個,也不要因為數數宣說而產生疲厭的心。不要因為說法的時間很長(因為有些法會是從早到晚的,那時間很長),或者是經常說,次數很多,或者是內容一直重複、一直重複,老是說那些,你們還是不開悟!好討厭!好煩!生起那個厭煩的心,千萬不要,不能夠厭倦,也不能夠心煩,即使內容不斷不斷的重複,你每次也都要說得法喜充滿。

  第四個,是不要自讚毀他。不要老是讚歎自己的功德,舉發別人的過失,就是在你的言談之中,不能夠明示或者暗示說某某法師怎麼樣,千萬不要有這樣的言論,我們只能讚歎,不要攻擊任何人,因為我們有時候在批評別人的時候,其實是要突顯自己比他強,我的功德比他大,我比他厲害嘛,千萬不要有這樣的心態。

  第五個,是不要吝法。因為法布施的果報,就是開發自己的智慧,所以如果你慳吝法不說的話,其實就等於是障礙自己的智慧沒有辦法開發。因此,我們知道多少就說多少,千萬不要藏起來,除了對方不適合聽以外,只要他適合聽,因緣也成熟了,我們就一定會為他說,而且要說到他清楚明白,完全了解為止。所以對法千萬不要慳貪,不要想說我好不容易才求來的,花好多時間才修來的,那就藏一手,千萬不要這樣。

  最後一個,是以清淨心說法,完全不顧著衣食等資財。這是說我們說法的動機要非常的清淨,千萬不能夠夾雜著名聞、利養、恭敬等雜染心在裡面。不能說我今天因為要募款,需要建道場,才來舉辦法會、或者為了打知名度,為了廣大的供養,我今天才來說法,這些都是雜染的心。我們應該以慈悲心、清淨心來說法,不夾雜任何名利或者恭敬等雜染,最後把一切功德迴向,希望自己和一切眾生都能夠成佛,以這樣的動機跟發心來說法,才是正確的心態。

說法前所準備的事

  那麼,在說法之前應該怎麼樣來做準備呢?要先清淨自己的身心,不要從很遠的地方趕過來,還香汗淋漓,衣服也沒有換,就開始說法。一定要先把自己沐浴乾淨,然後穿上乾淨的衣服,心也不要七上八下的,不論是因為趕來趕去心過分匆忙,或者是有什麼事情掛在心上,這個時候全部都要放下來,不要跟任何的煩惱相應,心保持在一個清淨的狀態,然後安住在正念來說。另外,佈置一個清淨莊嚴的場地來說法,也很重要。

說法時應注意的事

  說法的時候,以和顏悅色、思路清晰、條理分明的態度來說,所說的內容一定要合乎佛法的義理。這個很重要,不能夠譁眾取寵,說眾生希望聽什麼你就說什麼,眾生喜歡聽風水你就說風水,喜歡講算命你就說算命,喜歡講星座、占卜你就講星座、占卜,雖然說這些,打瞌睡的會馬上醒過來,快睡著的也立刻會眼睛發亮,因為世間人就跟世間法比較相應嘛,佛法就不一定相應,除非你宿世善根深厚,過去有薰習,現在聽的時候你才可以聽得相應,聽得歡喜,可是一般世俗的人,每天腦子裡想的都是世間法,所以你講世間法的時候,他馬上精神就來了,可是不能因為這樣,你就都說一些世間的新聞政治、談八卦,不可以啊,那何必你來說法呢?一般的人就可以說了,請法師來說法,就是要說正法嘛,讓眾生可以斷煩惱,能夠開悟解脫的法。

  以佛法來說,也不能因為眾生喜歡聽什麼法,你就說那個法,不喜歡聽的你就不說。像一般學佛的人,都不是很喜歡聽唯識,因為它有好多名相,好麻煩,可是你不能因為這樣就不講唯識,如果所有法師全部不講唯識,唯識這個法就滅了,正法裡面就沒有唯識了,不喜歡聽中觀,中觀就不見了,懂嗎?任何一個部分,只要沒有人發心弘揚它就滅了,很快就滅了,這個滅、那個滅,再過一段時間之後,正法差不多滅光光,只剩下眾生要的那個部分,其他都沒有了,這樣也不行。所以我們大家都要發願,各各弘揚不同宗派的法,希望各各宗派都發揚光大,好像百花齊放一樣,互相讚歎,讓佛法非常非常的興盛,你今天不管要修小乘、大乘、金剛乘,還是顯教、密教統統非常的興盛,統統都有法師在弘揚,這樣就很好,所以這個也是很重要的。

  還有說的時候,因為有一些比較深的法,我們就要用比喻、或者說故事、舉例子的方式讓眾生明白,所以方便善巧也是很重要。

  最後一個,是對信眾沒有任何的需求,不會為了求飲食、衣服、臥具、醫藥,才來說法。對任何眾生也都一樣的平等布施你的法,沒有對象的差別。這是什麼意思呢?跑道場的人就馬上能夠明白了,大功德主來了,要特別的伺候。所以,你說法的時候,不要看今天來的是哪些信眾,那個平常很討厭的、對法師不恭敬的、不相信因果的,統統來了,該來的沒有來,不該來的都來了,千萬不要有對象的差別,要對一切聞法的人沒有執著。

  另外,你說法的時候,要對一切法也沒有執著,不管今天說的是什麼內容,都沒有絲毫的執著。不能因為你今天是修這個法門的,修這個宗派的,你就特別的讚歎。特別的讚歎是一定要有的,因為弟子的信心不夠嘛,所以法師就要無所不用其極,想盡了辦法讓他的弟子有信心,對他的法門有信心,對他說的法有信心,因此就難免要讚歎一番,這個是一定會的,這個沒有關係。我們要說的是,你不能因為讚歎你所修的宗派或者法門,就有排斥其他的那種意味在裡面,這是我們要避免的。為什麼會有這種情況呢?實際上是因為說法的法師,心裡對他所修的法門有執著,才會在無意之間透露出那樣的訊息,如果說法的法師,對他今天所說的法沒有執著的話,自然就不會有這樣的念頭在裡面,也就不會說出這一類的言語來,所以,這也是說法的時候應該要注意的。

哪些情況應說、不應說

  還有,哪些情況之下應該說?哪些情況之下不應該說?一般是有請法的時候才說,不會主動說,因為法不孤起,有緣才說,你請法等於就是一個很好的緣起。但是,有一種情況你會主動說,就是你看他的根性、因緣都成熟了,時機也恰當了,就會主動跟他說,不過這也要善觀緣起的上師才看得出來,要不然就會像我們一樣,抓到人就強迫推銷,也不看時機恰不恰當?根機對不對?因緣有沒有成熟?都弄不清楚,你覺得好嘛,就要趕快告訴人家,那也許推銷的不是時候也說不定,所以一般就是有請才說,如果觀察他的根性適合他所求的法,就會為他宣說。

  一般除了要觀察他的根性以外,還要再看他請法的時候態度誠不誠懇。有些人就是一付傲慢無理的態度,說:「上師傳我這個法!」我又沒有欠你!好像我應該要告訴你一樣,所以那個態度不對,我們也會考慮,等到你把態度先調整好,慢心降伏了以後再說。

  還有對法不恭敬也不說,有些人一來,就開始毀謗批評,什麼法怎樣、怎樣,還是那個法師怎樣、怎樣,這種情況當然你也不會為他說法,因為不知道他出了這個門之後,會不會跟別人說:這個法師怎樣、怎樣,所以一般對法不恭敬的眾生,我們也不為他宣說。時機不恰當也不說,因緣不成熟也不說。

  那麼,什麼樣的情況之下才說呢?當他是聞法的法器的時候,態度誠懇的時候,對法恭敬的時候,時機恰當、因緣成熟的時候,我們就一定會為他宣說,這個也是要注意的,該說、不該說要弄清楚。

  還有一些情況之下是不應該說的,就是站著的人不為坐著的人說,坐著的人不為躺著的人說,除非他生病躺在床上,這個是例外。走在後面的不為走在前面的人說,走在旁邊的不為走在中間的人說,坐在低位的不為坐在高位的人說,這些都是為了恭敬法的緣故。還有,包著頭的、插著腰的、抱著頸的、戴著帽子的、拿著武器的、騎在馬上、騎在象上面,我們都不為他說法。

完結軌理

  最後我們要把功德迴向。從前面聽聞的功德,還有現在說法的功德,全部迴向給眾生,這說明什麼呢?我們剛才說了,說法有二十種功德,我不是為了這二十種功德才說法的,這樣又錯了,是不是?所以我清淨心、慈悲心說法,雖然有二十種功德,可是我把這個功德全部迴向給一切眾生,希望眾生早早成佛,所以我也不執著說法的功德。聽聞佛法也有聽聞佛法的功德,我們也不執著聽聞佛法的功德,統統迴向給眾生,所以最後我們都要唸:「願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。」這個意思就是把所有說法、還有聞法的功德,全部都供養、布施、迴向給一切眾生,希望他們能夠早日成就佛道,這就是我們最後一定要做迴向的原因。

結語

  說到這裡,有關怎麼樣聽聞,怎麼樣說法的內容,都已經介紹完了,我們就知道這個部分非常非常的重要,因為有很多學佛很久的人,他的心並沒有因為修行轉變,還是煩惱不斷、造業不斷,他今天不管聽聞什麼法,或者修習什麼高深的法門,統統都不成就,原因就出在這一段,懂嗎?正式聽聞時,他可能沒有斷器三過,具足五想,也可能曾經對法還有法師不恭敬,他可能只接受他修的那個法,其他就全部排斥、毀謗、批評,因此這些業障就障礙他沒有辦法好好地修行。現在我們這樣一路聽過來,就知道我曾經哪裡哪裡做錯,反省到的就趕快懺悔,這樣就可以清淨我們過去曾經對法、法師不恭敬,或者是不如理的聽聞、不如理的說法的業障,以後就發願不要再造,然後再依教奉行。這些如果都做到的話,相信很快就可以跟佛法相應,很快就能夠上路,很快就能夠成就。學佛就怕一開始錯,一開始錯就一路錯下去,從初一錯到十五,再從十六錯到三十,一路錯下去,想要成就就很困難。最後希望各位師兄提高警覺來策勵自己,希望都能夠圓滿的做到所說的內容。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第六講
課程內容
《道前基礎》
親近善知識
善知識應具備的德相
聞法弟子應具備的德相

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  前面我們已經介紹了聽聞的時候應該注意的事情,還有說法的法師應該注意的條件,接下來,就是正式的修行。

  正式的修行,我們必須先尋找一個老師,不然不知道怎麼修。儘管自己偶爾會看看書、讀讀經論,或者跑跑道場,東聽聽、西看看,但可能是雜亂無章、沒有按照次第來聽聞學習,看的經論也可能是小乘、大乘、金剛乘、顯教、密教都有,有緣拿到哪一本,就看那一本,因此也沒有辦法把它圓融得很好。除非你可以馬上契入境界,不管是小乘、大乘、還是金剛乘的見地,都可以圓融在心裡,不會產生任何的矛盾衝突,這樣的話,就比較沒有問題,因為到最後你也可以把它整理出一個很圓滿的次第出來。可是,如果沒有這種能力,恐怕就要依止一位善知識很有次第的來學習,這樣才不致於盲修瞎鍊,耽誤很多的時間,或者是原地打轉,進步得非常緩慢。因為沒有一位具德的上師,在你有瓶頸的時候,告訴你怎麼突破,告訴你現在的問題在哪裡,下一步又該怎麼修,你就會進步得非常緩慢。也就是說,如果我們想要快速成就的話,就要依止一位好的上師。

  但這也需要善根、福德、因緣都具足,才容易遇到好的上師。因為遇到上師就是有因緣嘛;可以聽得懂上師他在說什麼,聽完馬上相應,這就必須要有善根;回去之後,又可以好好修,這個是要有福德,這樣三個條件都具足,這一世就一定可以成就的。不能成就的原因雖然很多,但大部分都不出這三個:有的是過去世種的善根不夠,所以這一世有的聽得懂、有的聽不懂,這就是根性的問題,如果你過去生的善根深厚的話,這一世自然一聽就懂,沒有絲毫的障礙;你說你知道這個法門很好,但就是太忙,沒有時間修,或者雖然有時間,卻因為身心太亂,沒有辦法修,這些都是福報不夠;如果這一世都碰不到跟我們相應的好上師,就是因緣不具足。

善知識本身應具備的德相

  好的上師到底要怎麼找?他需要具備什麼條件呢?一般來講,他至少要有調伏自己的能力;調伏自己的能力,就是以戒定慧三學來觀察,看看他是不是已經圓滿了?首先,觀察他的戒律是不是清淨?他本身是小乘的師父、還是大乘的、或者是金剛乘的師父,因為小乘的戒跟大乘、密乘的戒,是會有一些差別的,我們先要看他是哪一類的師父,才能夠觀察他戒律是不是持守得很好。如果他是大乘的師父,你就不可以拿小乘的戒律套在他的身上,也許他沒有受比丘、比丘尼戒,所以你就不可以把小乘的比丘、比丘尼戒套在他身上,說他這個不如法、那個不如法,這樣的話,就會因此造下毀謗法和法師的業障,因此要很小心的觀察。

  為什麼持戒清淨這麼重要呢?因為他自己要把戒律先持好,然後教導眾生也把戒律持好,他等於是弟子持戒的好榜樣,所以他必須以身作則,身教重於言教嘛,自己先做到了,比較有攝受力。再說,他本身如果不是很強調戒律的重要,弟子當然就不會很注重戒律,也不是很喜歡持戒。可是,我們知道戒律是一切修行的根本,它是定慧力的基礎,持戒如果持不好的話,很難得定,身心躁動不安的狀況下,也很難開發智慧,這樣又如何成就呢?所以,上師必須持戒清淨,弟子們才能夠效法而達到持戒清淨。

  第二個,是觀察這一位上師他有沒有定力?什麼叫定力?怎麼看呢?面對境界心不動,叫定力。看他會不會隨著境界來轉,就是在面對不同的境界時,是不是會生起不同的情緒或煩惱。如果我們看這位上師他情緒起伏很大,很容易受到外在境界的影響,一有事情他就不行了,就心動了,貪瞋癡的習氣就來了,這就說明他的定力有問題。但也不能完全這樣說,因為有些上師脾氣很壞,我們不能說他瞋心重,所以還是要仔細的觀察,主要是看他發脾氣的時候,是為了自己還是為了眾生。如果是為了眾生,雖然是在嚴厲地喝斥,看起來好像在發脾氣,可是他卻是在利益眾生,這正是他的教育法。除了這種情況之外,如果他是為了自身的利益,起了很強烈的貪、瞋,或者經常顯現陰晴不定、喜怒無常的樣子,這就說明他的定力不是很好。像我們平常觀察自己的定力好不好,也是看你還會不會鬧情緒,只要你還會鬧情緒,就是沒有定力,懂嗎?鬧情緒的意思是說,你很容易受到外在境界的干擾,一有事情來你就不行了,就隨著不同的事情,生起貪瞋癡、嫉妒、傷害……等等不好的念頭,這些都是。只要你心動了,生了煩惱了,就表示你的定力不夠好。因為定力最主要的功能就是伏煩惱,一個人定力修得好,煩惱被伏住了,當然就不會隨便鬧情緒了。所以,我們觀察這位上師有沒有定力,就是看他的心容易、不容易被外境所動搖,看他面對事情處理的態度,是不是什麼事情來都如如不動?心絲毫沒有受影響,也不會隨便生起情緒。

  如果有戒律的攝持,再加上定力的功夫,就能夠開發智慧。所以第三個,是觀察這一位上師有沒有智慧?這個智慧,特別是指見空性的智慧,他如果能夠開悟的話是最好,因為開悟就有解脫的智慧,明白無我的道理,這個是最基本的。整個佛法就是在講「一切法無我」,如果沒有見空性的話,就很難跳出我執的束縛,念念都有我,很難解脫。這個時候,持戒,有一個「我」在持戒;修定,也有一個「我」在修定;行一切善,也沒有忘記有一個「我」在行善,因此功德變得很小、很小。只有見空性的人,他在修一切行,不論發菩提心也好,六度萬行也好,不管修那一個,他的心都不會著在修行的相上面。他行善時,心裡什麼都沒有;發菩提心,也沒有覺得我很了不起,都沒有那個「我」的觀念。如果有「我的」一切善行,就還在輪迴當中,只是人天果報而已,是永遠沒有辦法解脫輪迴。所以,這個空性的智慧,是你想要解脫、或者開悟成佛的基本條件,在這個空性智慧的基礎上,你才能夠去圓滿一切成佛的資糧,福德資糧、智慧資糧,尤其是大乘,一定是要跟空性相應,不論是六度萬行,還是十波羅蜜,一定都是跟空性相應的,不然你忙了一輩子,都不會有絲毫的成就,因為你在修「我」嘛,解脫三界都不可能,何況是成佛?成佛要出十法界,可是你三界六道都沒辦法出,還有四聖法界當然就更不可能了,所以這個智慧非常、非常的重要。

  第四個,是教理通達。是指對三藏十二部都能夠通達無礙。通達無礙的意思,不是說他三藏十二部全部都要看完,是跟下面一個條件——實證的功夫有關。第四個是教理通達,第五個要有實證的功夫,因為這兩個有關連,所以我們一起講。就是說你要通達無礙,完全了解三藏十二部的內容,任何一部拿出來你都看得懂,也都能夠講,就一定要有實證的功夫才能夠做到。你不用全部看完,只要明心見性,你就看得懂,因為所有的經論都是在講心性的道理,你明心見性就表示你已經見到心性了,所以一切的經論都回歸到自心來講,你就都懂了。可是,如果你是帶著強烈的我執跟法執看一切經論的話,就通通沒辦法契入,因為一切的經論都是告訴我們怎麼破除我執跟法執的,都是在講人無我、法無我的道理,你還有一個「我」,它就是沒辦法契入。所以,沒有見空性的上師,他在看經論或者說法的時候,就有可能依文解義的情況比較多,因為他自己沒有見性嘛,所以就只能按照經論上表面的文字來講,或者只是背誦一些經論的內容,他的心是沒有辦法契入經論所說的境界的。可是一位有實證功夫的上師,他在說法的時候,是先契入那個境界當中,然後再從那個境界當中說出來,所以是不會有隔礙的,因此跟那個只是明白教義但沒有契入,或者是博學強記、依文解義的情形,有很大的距離,一個是在背書,一個是從他自證的境界當中說出來。

  如果我們能夠找到具足戒定慧三學,能夠通達教理,又有實證功夫的上師的話,因緣就非常的好,因為上師他本身已經證到了,所以就可以帶領弟子很快地也圓滿戒定慧,還有教理通達跟實證的功夫,這就說明為什麼善知識需要這些條件。

  第六個,是德增上。就是說我們找的老師,一定要超過我們的,如果他的程度比我們還差,或者只是跟我們差不多的話,跟他學習是沒有辦法進步的。所以,第六個條件,是一定要比我們程度好的上師,我們才依止他。

  上面所說六個條件,是一位上師本身需要具備的,但在他度眾的時候,還需要另外四個條件來攝受眾生。

攝受眾生時所需具備的條件

  第一個,是說法善巧。說法善巧是從哪裡來的?是從剛剛那個教理通達跟實證的功夫來的,他只要具備這兩個條件,他一定說法無礙。怎麼說?他會隨弟子不同的根性,為他們宣說不同的法門,而且每個人的個性不一樣,同一個法門還要用不同的方式,懂嗎?那個比較作怪的,要用作怪的方法來制伏他。所以,不管什麼樣根性的弟子,上師都有能力、也有方法來調伏他,這就要有無量的方便善巧,才能夠最有效。說法善巧的意思,就是說有效果啦,你教導了之後,能夠產生那個效果;如果不善巧的話,可能就會打折扣,沒有辦法發揮得很好。一般來說,想要說得清楚明白,除非你自己證得到,所以實證的功夫很重要,你自己做得到的事情,你就講得清楚,不管是要深講、淺講,長講、短講、還是不長不短講,都有辦法深入淺出,都能夠講得清楚。再加上剛才講的教理通達,教理通達也很重要,因為它可以成就我們的多聞;成就多聞,我們就可以明白這個人要用三藏十二部的哪一個法教來教導他,是比較有效的。所以,我們就知道,教理通達跟實證的功夫如果都具備的話,說法善巧也應該是沒有問題的,除了他宿世根性的關係之外,就是有些上師他是屬於那種木訥型的,他可以很精進的修行,自己可以成就,可是他就是不善說。不過這也沒關係,因為這樣的人只要是開悟、有成就的,他就是不說話,你常常去親近他,還是可以得到利益的。

  我們作個比喻,現在有很多新發明,有一種杯墊,你放一杯水上去,那個水分子就會改變,大分子可以變成小分子,它可以放到米裡面去煮,也可以燒開水的時候放進去,泡出來的茶或者咖啡特別好喝,這是因為它的水分子已經改變了。同時,對我們人體的吸收來說,小分子也比大分子的吸收來得好,因此對我們的人體組織還有細胞是比較有益的。我們就用這個來形容,它可以改變分子物質的結構,就好比我們親近開悟的人,我們身上的細胞排列也會重新組合,因為磁場不一樣,他磁場特別好,我們常常去親近他,我們身上的細胞結構就開始改變了,不好的貪瞋癡、習氣、煩惱都慢慢排掉,好的留下來。所以即使他不善說也沒有關係,我們還是常常的親近他,從他那邊可以獲得很大的利益。

  我們都有這樣的經驗,當你去親近一位成就者,奇怪,本來心情很糟的,可是等你離開他那邊的時候,怎麼心情變得很好,感覺也很輕鬆,有沒有?那個就是因為磁場改變,身體的結構已經改變了。這就說明一位有實證功夫的上師,他在教導弟子的時候,攝受力非常強,他可能不需要講很多話,但你就知道應該要好好持戒,好好修禪定;你跟他相處的時候,就是兩個人都不講話,你也覺得你好像入定了,有那種感覺,因為上師都在定中,所以你親近他時,也會覺得奇怪,我怎麼隨便坐就可以坐兩個鐘頭,然後腳都不會酸,我自己在家裡坐半個鐘頭就不行了,就腰痠背痛的,這是有原因的。好,這是第一個,在攝受眾生的時候,必須要說法善巧。

  第二個,是有悲愍心。悲愍心怎麼看呢?我們昨天講過,看他有沒有對象的差別。在一個有悲愍心的上師心中,一切的弟子都是平等,一切眾生也是平等的,不管是不是他的弟子,有沒有歸依他,有沒有修他傳的法,在他的眼裡都是一切平等,有緣就說,有緣就度,心中沒有任何的執著,沒有說這個人我喜歡他,他一來我就很歡喜,那個很討厭的,他一來我就心情不好,沒有這樣的事情,誰都是一樣的,平等的救護,這就說明他有悲愍心。

  有悲愍心,他才能夠做到後面兩個:就是第三,精進利他;跟第四,遠離厭患。精進利他,就是你可以觀察這位上師,他平常心裡想的,都是眾生的事情,很少為自己考慮,凡夫是念念為自己嘛,那上師是念念為眾生。也是因為上師他不會考慮到自己,所以在旁邊照顧的人就非常重要了,絕對不可以讓上師累到,因為他會忘記休息,懂嗎?他會忙到忘記休息,然後把自己的身體弄壞了,等到生病就來不及了,因為機器壞了,你再修也修不到原來的那個樣子。所以我們要好好照顧師父,不要讓他太忙,行程不要排得太滿,課不要上得太多,好好休息。但是也不能都不說法,就是要看上師的情況,那個年紀輕、體力好、又健康的,就給他排多一點課沒關係,如果上師年紀大了,或者是生重病的,就不能讓他太勞累。還有,他生病了會忘記去看醫生,因為在他的念頭裡面是沒有自己的,懂嗎?所以那個旁邊照顧的人,就要趕快帶上師去看醫生。然後大家供養的東西,上師也是把功德迴向之後就趕快吞,供養藥的也吞,供養什麼就吞什麼,也是因為在他的觀念裡面沒有什麼合適、不合適這件事情,懂嗎?這時負責照顧的人就要幫他過濾,那個不適合上師的藥或食物,功德迴向之後,就不要讓上師什麼都吞這樣子。這就說明一個有悲愍心的上師,是完全不會考慮到自己的,從這邊就可以看出來他是不是精進在利他。精進利他,就是完全沒有自己,心心念念都是在精進在利益眾生上面。

  還有,最後一個就是遠離厭患。這個我們昨天也講了,他不會因為時間長、次數多、內容一直重複,他就很厭煩,不會,會非常有耐心。所以從一個好的上師身上,你可以看到他不管怎麼忙、怎麼累,他都不會不耐煩,也不會心情不好,沒這件事情,他就是生病、全身都在痛,他也還是一樣可以笑得很開心,大家也不知道他在痛這樣子,這就是說明他可以遠離厭患。

  具足這十個條件的話,就是一位好上師,但如果沒有辦法全部具足的話,那至少也要有五個條件,就是戒定慧三學、有實證功夫和悲愍心。戒定慧三學,說明一個人一定要先能夠調伏自身的煩惱,然後才可以幫眾生調伏煩惱,他如果自己戒定慧三學都不圓滿,他怎麼可能教導弟子戒定慧三學圓滿?我們知道禪定是伏煩惱,智慧是斷煩惱,除非上師他有伏煩惱的定力,有斷煩惱的慧力,他才可能教導弟子伏煩惱、斷煩惱,如果他自己都沒有修到,又如何讓弟子也能夠證到?所以這三個是基本條件。第四個就是我們剛才講的,他最好是開悟的人,因為開悟的話,他要教理通達很容易,要成就多聞很快,要說法善巧就更沒問題。第五個條件是要有悲愍心,有了悲愍心就一定會精進的利他,一定數數宣說不會疲累。所以雖然只說了五個條件,其他也差不多都包括在裡面了,這就是我們尋求一位善知識最基本的條件。

  本論所謂的善知識,是能夠引導我們從下士道、中士道、上士道,一直到圓滿成佛的善知識。他所引導的內容,就是整個廣論的內容。可是不論你修學的是哪一個階段,都需要上師的指導,你才能夠快速地成就。如果你想求的只是世間的一切圓滿,包括功名、富貴、婚姻、事業、好的子女、世間一切的安樂,在佛法裡統統都有,善知識會教導你怎麼正確地斷除十惡業,行十善業,你就能獲得這一切,這是整個下士道的內容。若是我們想要解脫的話,善知識也會教導我們怎麼解脫的方法,這就是整個中士道的內容。如果你覺得必須開悟成佛才不虛度此生,善知識也可以教導我們如何成佛的方法,這就是整個上士道的內容。所以,從求人天福報到解脫、開悟成佛,都不能夠遠離善知識,因此,我們修行的第一步,就是親近善知識。

弟子應具足的德相

  如果有幸能夠找到一位好的上師,我們弟子是不是也要具備一些條件呢?上師有了,可是我不是具器的弟子,這樣也一樣沒有辦法成就。所以接下來,我們就要介紹,什麼是具器的弟子(聞法的根器)。

  第一個條件,是心能夠正直,不分宗派。就是你心中沒有分別說,我是修內觀禪的,你是修淨土的,沒有分,不管你今天修學的是那一個宗派,那一個法門,對其他的法門一概沒有批評毀謗,沒有排斥,這是第一個條件。有些密教弟子聽到大圓滿,心中就只有大圓滿,其他都被排除在外了,這個是著了大圓滿的相,我可以保證他一定沒有證到大圓滿,因為他的心一點都不圓滿嘛。所謂的大圓滿,就是無所不包,一切法都成就,你這個不行、那個排斥,那你就心不圓滿,所以你大圓滿也不可能成就。修任何一個宗派都一樣,不管你今天修學那個法門,你就是不能夠執著這個法門,然後排斥其他的,也就是不能夠貪著自宗、瞋恚他宗。

  如果你這樣做,會有什麼過失呢?第一個,就是障礙自己成就多聞嘛,因為你這個排斥,你就不聽了,這個部分你就沒有辦法成就,那個批評毀謗,那個也別想學了,我們剛才說要教理通達,三藏十二部全部圓融無礙在你的心中,可是你這個不喜歡,那個排斥、不要學,到頭來只是障礙自己成就而已啊,這是第一個過失。

  第二個過失,是障礙自己成就禪定。因為你每天都忙著分別嘛,分別這個好、那個不好,學一個就分別一個,多學就多分別,多分別就多執著,所以你的心就不能夠得禪定。只要是還會去批評毀謗排斥其他的,都說明你是分別執著心很重的人,這樣不但障礙自己成就多聞,還障礙自己沒有辦法證得禪定。還有呢?很容易造下不恭敬法跟法師的障礙,對不對?也很容易造下毀謗法跟法師的業障,這個就更嚴重了。那麼,怎麼檢查自己有沒有具備這個條件呢?我怎麼知道有沒有做到心正直住、不墮黨類?如果我對各宗各派的法跟法師,都跟恭敬我的上師一樣,這樣就O.K.了嘛,是不是?不管他是那一個教派、那一個道場,說的是什麼法,我都同樣的恭敬,絕對不分別、執著、批評、毀謗、排斥,那就具備第一個條件了。

  第二個條件,是要有分辨正法、邪法的智慧力。因為我們剛剛說你不要分別嘛,所以他就真的不分別了,正法、邪法他不分別了,相似法、還是佛法他也不分別了。你不是說不要分別、執著嗎?我就統統都接收,這樣對不對?不對!這樣就沒有第二個條件—分別的智慧。沒有分別的智慧,是說這個法師善說、不善說,說的是正法、邪法、還是相似法,你都弄不清楚,因此往往有功德的善知識,會被你認為沒有功德,而那個說邪法的師父,你反而覺得好相應,然後帶很多人去聽,那就是沒有分辨的智慧。

  如果沒有分辨的智慧,會有什麼後果呢?就是你這一世別想要解脫了,對不對?因為他說的不是無我空性的道理,所以你今天跟著他,跟他一輩子,那你這一輩子就被耽誤了,不但如此,同時還種下了很多邪法的種子,而且這個邪知、邪見的種子,還不知道要到哪一世,碰到善知識之後,你才轉得過來,這一流轉就不曉得幾世過去了,就是說你會錯很久,懂嗎?不是現在這一世錯而已,一直要錯到你哪一天聽聞正法,完全糾正過來為止,那還得要宿世的善根深厚才可以,還要有好的因緣才可以,還要有福報才行,要不然還是沒有辦法轉過來。所以,我們就知道這個分辨的智慧非常、非常重要,否則我們這一世暇滿的人生就會空過,不但沒有解脫、沒有開悟、沒有成佛,而且還種了很多邪法的種子在我們八識田裡。

  第三個條件,是對佛法有廣大的希求心。就是說,我現在雖然接觸的只是佛法的一小部分,但是我發願要徧學一切法,最好是三藏十二部、大藏經全部看完。這廣大的希求心關係到什麼呢?就是有一天成就,你可以有無量的善巧方便嘛。因為你有廣大的希求心,所以才會想發願徧學一切法,然後成就一切法,因此你在度眾的時候,就能夠有無量的善巧方便。如果你只會一個,那他偏偏不要這個,你就沒輒了。譬如說你只會念佛,那我不喜歡念佛,怎麼辦?沒門兒!沒辦法!我也沒辦法,因為我只會念佛,對不對?所以廣大的希求心也非常重要。希求心怎麼看呢?就是看你有沒有興趣嘛,哪邊在講經,你有沒有興趣去聽,還是說你只有興趣聽跟你現在修的有關係,跟你現在修的沒關係,你就一概沒興趣,「反正跟我現在修的沒關係,我幹嘛去聽?」這就表示你對佛法沒有希求心。你只抓住佛法很小的一部分,其他的你都忽略掉了,你只修跟你相應的這個法門,只聽有關這個法門的經論,其他的一概排除在外。所以,怎麼檢查自己對佛法有沒有廣大的希求心呢?就看嘛,看你對其他的還有沒有興趣去修學?有沒有發心去成就多聞?如果有的話,就符合這個條件。

  這三個條件都具備了,你就是一個具器的弟子,如果能夠碰到好的善知識,應該都可以在這一世成就。希望各位都發願,能夠早日遇到好的上師,早日讓自己圓滿具足做弟子的條件。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第七講
課程內容
《道前基礎》
親近善知識
親近善知識時的意樂心
一、以九種心
二、修信心 
三、隨念深恩

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們前面介紹了善知識的條件,怎麼去尋找一位具德的上師,也介紹了一個弟子應該具備的條件,什麼才是一個好弟子。上師找好了,自己也準備好了,接下來,就要親近依止善知識,向他學習法教。在我們正式親近善知識的時候,是不是有一些應該注意的事情呢?我們在依止善知識的時候,應該以什麼樣的心來依止呢?我們今天就介紹這個內容。

依止善知識要多還是少?

  我們依止善知識的時候,對一個初學者來說,這個上師應該是要多一點呢?還是不要太多?因為經論上告訴我們說要廣學多聞,對不對?那廣學多聞的意思,是不是說我同時要有很多老師?要有南傳的老師,還要有大乘的,禪宗、密宗、淨土宗……還是什麼宗,是不是統統要學?可是,又有人說要一門深入,不是嗎?剛開始不要學得太雜,你自己會亂掉。怎麼辦?上師要多多,還是少少?你們認為呢?要多的舉手!少少的舉手!那個沒有舉手的呢?都可以?都O.K.啦,隨緣囉,有因緣結緣就多多,沒有因緣也可以,碰到就學,沒有碰到就算了,是不是這個意思?是的舉手!還是不舉。

  到底是要多?還是少呢?就看你對你親近的善知識有沒有信心?如果你有清淨的信心,然後你親近他的過程當中,不會老是在他身上找過失的話,那你就可以親近多多沒有問題,你儘管去跑道場,儘管去學法門,都不會出問題。可是,如果你現在還沒有辦法對你依止的上師,生起清淨的信心,看來看去,看的都是上師的過失,譬如看這個上師好像戒律不是很清淨喔,他又喝酒、又吃肉,又什麼地方都去。或者是說,看這個上師好像偏心,對有些人好,有些人不好。如果你在親近他的時候,心中會生起疑問,這個上師到底跟得對不對啊?萬一跟錯了,我這輩子就毀了,不是嗎?常常會懷疑的話,恐怕就要先找一位能夠讓我們心服口服的,讓我們可以比較容易生起信心、恭敬心的這樣一個對象,先來依止他,等到我們慢慢成為一個具器的弟子之後,我們才慢慢地廣學多聞,比較不會有不善依止上師的過失。不善依止的話,我們前面講過了,因為你沒有信心,你就不會恭敬,不會恭敬,就會輕視、毀謗,那業就很重。所以,為了讓自己不要造下這麼嚴重的業障,我們就先依止一位能夠讓我們生起信心的對象,先來學習。等我們信心慢慢具足了之後,成為一個好弟子,我們再廣學多聞才比較恰當。

好弟子應具備的條件

  那什麼樣的條件,才是好的弟子呢?前面介紹過了,第一個要怎麼樣?不墮黨類,沒有宗派的分別。沒有宗派的分別,就表示說,你今天跑什麼道場都O.K.,對不對?你今天到淨土宗的道場、密宗的道場、南傳佛教的道場都O.K.的,因為你的心已經沒有宗派的分別,我只要成就多聞,成就多聞幹嘛?到時候才有無量的善巧方便,來利益眾生。所以這是一個好弟子,第一個應該具備的條件。

  第二個,就是要有分辨的智慧。你剛剛接觸這個道場、這個師父,你也要有分辨的智慧,不是說他講什麼,你都接受。你也要知道,他是善說、不善說?他說的如法、不如法?是正說、還是邪說?就是要有一個檢定的標準,在確定之後,才可以真正的親近依止他。這樣我們才不會依止惡知識,然後種下了很多邪見的種子,還不知道怎麼回事,所以分辨的智慧也是蠻重要的。

  第三個,就是對佛法要有廣大的希求心。有了這個廣大的希求心,你才會想什麼都學,這樣可以成就多聞,對不對?你到處跑、到處依止、到處學習法教,因為你不墮黨類,所以你修的,從聲聞小乘,一直到大乘,一直到密乘,統統不會打架,為什麼?因為你不墮黨類,又有廣大的希求心,因此你可以成就多聞。所以,這些條件是不是很重要?可是,如果我們不是這樣的情況,我們學一個、兩個,慢慢多了之後,就覺得會矛盾、衝突,那表示我們還不具足這個條件,那你就先不要亂跑,懂嗎?因為你越跑越亂,所以完全由你們自己來決定親近的師父要多多?還是少少?就看你有沒有具備這幾個條件。

  第四個,是你對法和說法的法師要有恭敬心,這樣子就不會造下輕視、毀謗的業障。

  第五個,一心專注。就是你在聽聞佛法,或者聽完回去,好好思惟、修習的時候,都是一心專注,那你才可能有一些成就。

  以上這五個條件,就是一個好弟子應該具備的條件。我們如果都具備的話,就儘量去多親近善知識,都不會有任何的過失。

一、以九種心來親近承事善知識

  但是,在正式親近善知識的時候,應該以什麼心來親近呢?《華嚴經》裡面說得最清楚,就是以九種心來親近依止善知識。

  第一個,是孝子心。世間的孝子,都是隨順父母的意思,不敢違逆,那個才叫做盡孝道。順,就是隨順父母的意思,絕對不敢不聽話,跟他唱反調,做父母不歡喜的事情,惹父母生氣,不會做這樣的事情。那就用這個來比喻,你親近依止善知識的時候,你要隨順他的教導,絕對不能夠隨自己的習氣、煩惱,高興幹嘛就幹嘛,因為隨著我們煩惱、習氣走的話,那只會造下更多的業障。加上對善知識的法教,沒有辦法好好地聽聞、學習的話,我們也沒有辦法得到任何的法益。所以,第一個,用世間的孝子心來比喻我們親近善知識之後,應該隨順上師的教導,不可以隨順自己的習氣、煩惱轉,這是第一個。

  第二個,是金剛心。我們知道金剛是世間最堅硬的東西,不是能輕易就被摧毀、或者打破的,用這個金剛心來比喻我們親近善知識之後,不會受到任何的動搖。因為也許我們修到有一些成績之後,就會開始貢高我慢,這時候魔王波旬就來考驗你了,他會讓你起這樣的念頭:「我已經修到很不錯,可能跟上師差不多了」,或者是「我的證悟已經超過上師,可以不用再跟他學了」。如果你不是真正的成就,卻起了這樣的念頭,就可能是魔王波旬知道你會貢高我慢,於是誘惑你生起這樣的念頭,然後你就會遠離善知識,同時對上師的信心也會受到動搖。要不然就是受到惡友的挑撥離間,他會告訴你說:「你的上師可能是有斂財的嫌疑吧!他募那麼多款,不曉得拿到哪裡去了?誰也沒看見,他也沒有做那個收支目錄給我們看,說明什麼什麼錢用在什麼地方,只是常常看到他在募款啊!」或者是毀謗你的上師戒律不清淨,還喝酒吃肉。

  曾經有一位師兄來告訴我說:「你的上師是大魔王!」我上師很多,所以請你們不要亂猜是哪一個。他說:「你千萬千萬不可以再去那邊跟他學了!」那我的解讀,是他在讚歎我的上師嘛,對不對?因為要十地以上的菩薩,才有能力化現成大魔王。所以,我聽起來好歡喜!他在讚歎我的上師是十地以上的大菩薩!搞不好他是佛,對不對?所以,我們不可以隨便受別人的挑撥離間,就動搖對上師的信心,如果能夠做到在任何的情況之下,不管人家怎麼說,都不會動搖對上師的信心,就好像金剛一樣的堅固不破,那我們就具備了第二個——金剛心。

  第三個,大地心。好像大地一樣,可以承載萬物,它什麼都接受,沒有說:「這個我不喜歡,你不可以放在我上面」,也不會說:「你蓋了一百層的大樓,壓得我好重」,沒有這樣的話。這個比喻什麼?我們親近善知識之後,要勇於承擔上師給我們任何的任務,他交代的事情也好、希望我們成就的內容也好,我們都要盡心盡力,不怕重責大任,全部一肩扛下來。好像大地一樣,可以承載萬物,心沒有分別,統統好囉,我統統盡心盡力去圓滿它。有了這樣的承擔力以後,才能夠做到後面的六種心,哪六個?

  第一個,是輪圍山心。在須彌山的外圈,有一圈輪圍山,它永遠環繞著須彌山,鞏固它、保護它,任何的強風,不管怎麼吹,都不會讓它倒下來。我們就用這個比喻,不管任何情況之下,永遠依止你的善知識不會離開。任何的情況之下,包含了哪些情況?不會因為你身體不舒服、生個病,上師交代你的事情,你就說沒有力氣去完成。或者說沒有力氣修行上師交代你的功課,上師說:「你要圓滿十萬遍『嗡嘛呢唄咪吽』」,那你今天生病,就說:「唉喲!不行了!今天休假一天。」或者是我今天心生煩惱,心情煩悶在鬧情緒,所以今天的功課就不做了,上師交代我的那個事情,反正也不急嘛,慢慢來,等我心情好一點再說。或者會受到外在環境的影響,太冷、太熱沒辦法修行,肚子沒吃飽也沒有力氣修行。很多人如果沒吃飽,脾氣就很壞,就有這樣的人,所以碰到那個上師說要持午,過午不食,他就毀了。到晚上應該用餐的時間,他的肚子就咕嚕咕嚕一直叫,整個晚上餓到睡不著,這時要跟他講輪圍山心是非常困難的。

  像我們到西藏、尼泊爾,或者一些貧窮落後的國家去旅遊的話,就有這種經驗,天氣明明已經冷到不行,可是沒有暖氣,印度可以到達四十度,也沒有冷氣。你們旅遊都住五星級大飯店,當然O.K.囉,可是如果我們去朝聖、或是參加法會的地方,是在很偏遠的山上,那裡可是沒有這些設備的。也可能晚上蓋的被子很髒,因為那邊缺水,沒有辦法常常洗衣服、洗被子,也可能有跳蚤、有蝨子,晚上睡覺就這邊抓、那邊抓,跳來跳去,於是你就決定:「明天天一亮我就馬上離開,實在受不了啦!」可是如果你今天是去參加法會,你走?還是不走?它可能還要過午不食,再加上不是太冷、就是太熱,你要不要留下來參加法會?或是你的上師就在那邊,你現在去親近依止他,他說:「你晚上留下來,明天再走。」你就想:「啊!完了!」他說:「我現在要教你一個殊勝的法,可是你要留一個星期。」你要殊勝的法?還是要快快走?也是一大考驗,對不對?因為我們在新加坡都是吹冷氣、點好香、泡好茶,這麼好的環境,應該都成就了。可是,奇怪了?還是修不好,所以要是到了那種環境就很難說,真的很難說。現在講的輪圍山心,除非真正有堅定的信心,才能夠忍受身心、還有外在環境任何的苦。

  第二個,是世間僕使心。就好像世間的僕人、下人、佣人一樣,什麼事情都做。你去上師那邊,他交代你什麼事情,你都要做,你不能說:「我是大老闆,怎麼來幫上師洗廁所?我家裡有佣人,我還來這裡給你當佣人?」那就是我們沒有僕使心。上師交代的,一定要做得很好。上師說:「廁所洗一洗囉!」你就把馬桶刷得很乾淨、發亮,牆壁、地板都刷得發亮。可是,如果我們的心一面刷,一面埋怨說:「上師都叫那個弟子去做很輕鬆的事情,偏偏叫我掃廁所。」這就是沒有世間僕使心。所以,我們親近善知識之後,他派遣我們什麼工作,我們要很歡喜的承擔,然後盡心盡力去做,不能跟師父討價還價,說我做這個可不可以?那個不要做可不可以?因為有一些道場,每個弟子都有分派工作,那你就不可以因為上師派給你的工作是你不喜歡的,你就跟上師說:「我可不可以不要做?」那就是沒有世間的僕使心。

  如果我們做得到,不管什麼工作,沒有高低,都是一樣的,只要你把它做好,就是功德圓滿。所以上師叫你說:「你去弘法、你去講經」,跟那個「你到廚房去煮齋飯給大家吃」,功德是一樣的。因為弘法跟護法的功德是一樣的,不是坐在台上說法的法師功德就比較大,不是,各位護持佛法的功德,跟說法法師的功德是一樣大的,因為沒有人護持,說法法師沒有辦法講經,從場地開始就有問題了嘛,是不是?所以我們的觀念就要知道,你護持佛法跟弘揚佛法的功德是一樣的,我們就不要挑工作了。

  第三個,是除穢人心。這是指專門除污穢的人,像以前有挑大糞的,他們做那種清除的工作,那在現代等於是做清潔的工作。像古時候的道場,因為以前還沒有衛生紙,他們上大號怎麼辦?你們知道用什麼擦嗎?還是要擦的,不是不要擦。用水沖?如果山上沒有水怎麼辦?用樹葉?不是。他們把竹子砍了,做成一片一片細細長長的竹片,上完大號刮一下,因為缺水沒辦法洗,刮好放旁邊,大叢林裡很多人,到了晚上就一大桶,那個給誰洗?被指派那個工作的,你就要去洗囉,你不能說:「好臭喔!」這就是除穢人心的一種心態。

  你親近依止善知識之後,像這種工作,你會去做嗎?你可不可把貢高我慢完全調伏下來,就好像除穢人心,是這樣的謙卑低下。如果我們親近善知識,貢高我慢的心仍在的話,善知識所有的法教都沒有辦法進入到我們的心中。因為「我慢如高山,法水不入」,水是往下流,沒辦法往上流,所以你在善知識那邊所有聽到的法教,就是怎麼都修不相應,問題出在哪裡?就是你貢高我慢的心沒有被調伏,沒有現在講的這個除穢人心。

  剛才還沒講完,那個竹片刮完怎麼辦?它要重複使用喔,所以就到溪邊、河邊去把它洗乾淨以後,拿去曬太陽,曬乾了之後,再把它放回盆子裡面,再放回糞坑旁邊。你蹲在上面,可以看到下面的蛆在鑽動的那種,就是挖一個洞,然後把它墊得高高的,你就蹲在上面這樣子,以前設備非常的簡陋。

  第四個,是車乘心。車乘就是車輛,可以運送很多的很重的貨物,到達很遠的地方。就用這個來比喻,我們親近善知識時的心也是這樣子,不管他交付給我們多少的重擔,一定要把它完成,再難行也要行,就好像車子一定要把貨物運送到達最後目的地。

  第五個,是犬心。犬就是狗狗囉,我們知道狗是人類最忠實的動物,你怎麼打牠、罵牠,牠就是不走,還依偎在你的身邊,用無辜的眼神看著你,還跟你搖尾巴。就用這個比喻我們親近善知識的時候,心也是要這樣,不管上師怎樣訶責也好、怒罵也好,都不會生上師的氣,也不會跟上師發脾氣。自始至終,永遠都不會遠離善知識,不會一罵就跑,一罵就退失道心。譬如說,才一挨罵,就生氣的說:「我不要修了!上師那邊我不要去了!」奇怪,你的法是為上師修?還是你自己要修的?上師一罵你就生氣,法也不要修了,真的是不堪造就,那就是沒有做到犬心。犬心,就是任何情況之下,上師怎麼打你、怎麼罵你,你就是不走,你就是決定要跟他了,跟到底,跟到成就為止,不開悟我就是不離開,這樣就對了。

  第六個,是船心。船就是指擺渡,古時候的擺渡,就是固定在河流的兩岸,從這岸到達對岸,來來回回,不管一天跑幾趟,日積月累,永遠就是這樣來來回回、來來回回。它會不會厭倦?不會啊!我們親近上師的心,也是同樣的,永遠沒有厭倦的時候,不管來來回回多少遍,重複的事情一直做、一直做,不會厭煩;同樣的法一直修、一直修,不管你是十萬八千,還是十個十萬八千,也不會厭煩。

  如果這九個心都修到的話,你親近依止善知識,很快就能夠成就,是不是?因為具備了一個好弟子的條件。這就是我們正式親近依止善知識的時候,應該用什麼樣的心,第一個就是九種心。

二、對善知識修信心

  第二個,要修信心。這個尤其重要,信心是一切功德的根本,信心是修行的前導。因為你有信心,你才會修,你不相信的法,你不會修,你不相信的人跟你講的話,你也不會聽。所以你有信心,你才會修,你有修,才有那個功德。所以信心能夠讓我們沒有生起的功德,可以生起來,因為你還有信心,你就會繼續修,就能讓你的功德繼續地生長,從沒有到有,越來越多,功德越來越圓滿,就是靠信心。

  信心能夠讓我們的心清淨,不會被不信、懷疑所污染,因為你一懷疑,所有的心就染污了,上師講的話,你心中總是有疑問:「他說的,是不是可以相信?」因此那個法就進不來了嘛,因為你懷疑了,那你修的時候,也沒有信心。對上師沒有信心,他傳的法,有沒有信心?當然是沒有信心,那你可不可能修這個法成就?當然不可能成就。所以,信心能夠讓我們的心清淨,心清淨就容易開悟,是不是?心被煩惱、業力染污的話,我們那個本自清淨的菩提自性就沒有辦法現前。可是我們如果能夠依止親近善知識,心越來越清淨的話,我們本來具足的那個智慧是不是就顯現了?所以,清淨心是讓我們最快開悟的不二法門,我們就知道信心非常的重要。

  信心也是恭敬的根本,因為你不相信就不會恭敬,你一定是有信心才可能恭敬,才可能把我們的慢心完全地調伏,慢心調伏了之後,上師說什麼,馬上就進入到你的心中,馬上相應,所以修什麼法很快就相應,很快就能成就,這都是靠信心。

  信心包含了對所有佛法的信心,從相信因果、三寶……等等,但在這一切的信心裡面,又以對上師的信心最重要,為什麼?因為你一切的法都是從上師那邊聽聞來的,如果你對這個人不相信的話,聽來的法也會被染污,這樣又如何成就?所以在一切的信心裡面,又以對上師的信心最為重要。

如何修對上師的信心?

  那我們怎麼樣來修對上師的信心?就是要多思惟上師的功德,不要尋求上師的過失。如果我們剛開始依止時,覺得信心還不夠的話,就這樣來練習:只看上師的功德,人家跟你說上師怎樣、怎樣,破戒什麼的……,你統統不要聽;你在旁邊看到很多好像是上師的毛病,你統統不要看。如果能做到只看上師的功德,即使他有再多的過失,你也沒看見,你的心也不會被染污,然後你從功德那個地方,再慢慢繼續修,那你就慢慢能夠去除尋求過失的心,看到的都是上師的功德,這樣慢慢你就能夠成就。如果你看來看去都是上師的過失,那上師即使有再大的功德你也看不見,也就很難生起對上師的信心,這樣只是障礙自己的成就而已。

  剛才說對上師要修信心,還有一個更難的,就是要視上師如佛。要把上師當作佛來看,可是他明明就是凡夫嘛,怎麼把他當作佛來看呢?我看來看去,他要吃飯、睡覺、也要上廁所,不是嗎?他做的事情都是凡夫的事情,我實在是看不出他有什麼殊勝的功德所在。如果現在要把他當作佛看,實在是有困難,那怎麼辦呢?首先,我們要了解為什麼要把上師當作佛來看?因為我們看到佛會生起什麼心?清淨的信心、恭敬心,還有思惟佛的功德的心,如果我們用這樣的心來依止親近善知識,是不是很快就能生起信心、恭敬心、還有思惟上師功德的心?這樣我們的煩惱很快就斷除,菩提資糧很快就圓滿,也就能夠快速成佛,所以這個很重要。

  可是如果我們還是喜歡挑上師的毛病;或者我今天聽到這個道理覺得很好,決定從現在開始不要再造,可是我過去曾經造的過失怎麼辦?那就懺悔嘛,對不對?懺悔過去已經造的,防護不要再造,那我們尋求過失這樣的心念,就會越來越少,力量越來越薄弱。再加上一方面多多思惟上師的功德,那個思惟上師功德的心又越來越強。一個力量越來越弱,一個力量越來越強,終於有一天就完全把它降伏掉了,變成你任何情況之下,都不可能再觀察上師的過失,這時就可以完全做到具足信心的條件了。

  不過,這也跟個性有關,有的人不只是對上師挑毛病,他平常為人處世就喜歡挑毛病。譬如說他交朋友,朋友對他的好全部沒看到,哪一天起了一點小小的摩擦、衝突,他就看到了,所以他交朋友都是看他的毛病,優點都沒有看到。這樣的個性,在他親近善知識的時候也一定會這樣,認識一位上師,就可以從他身上看出什麼端倪來、挑出什麼毛病來。而且他又喜歡比較,這位師父跟那位師父,哪一位善說、不善說,有沒有成就多聞,智慧圓不圓滿,有沒有辯才無礙,戒律清不清淨,統統比。

對所有的善知識修信心

  另外,我們在親近依止善知識的時候,是不是只對我們親近的這一位修信心就好?其他的上師,我統統沒有看在眼裡,我心中就只有我的上師,聽起來好像很死忠。不是的,今天不管你親近多少位上師,不論他是不是你的根本上師,都是同樣要修信心。如果我們還會對其他沒有依止的上師,尋求他的過失,表示我們的毛病沒有改,我們的習氣、煩惱還在。所以重點是,不論任何一位善知識,我們都同樣的要觀他的功德,不要觀他的過失,不管他多聞、不多聞,戒律清淨、不清淨,有沒有智慧辯才,我們都同樣的要修信心,只看他的功德,不管他的過失,那我們這一部分也就圓滿了。

  所以,第一個是要有九心,第二個是對上師修信心,視一切善知識如佛,不是你跟的這一位,所有的上師跟佛沒有差別,為什麼要這麼做?剛才講過了,你才有信心、恭敬心,跟思惟功德的心,才不會造下輕視、毀謗的業障,這樣子才是最平安、最穩當的,一直到你成就為止。

三、隨念善知識的深恩

  第三個,是隨念上師的恩德。你親近之後,跟他長時間相處,你的心常常會被感動,不管是被他的智慧感動,或是被他的慈悲感動,還是任何生活或修行當中的一些小細節,所以這個部分,可能每個人的內容會不太一樣。書上是引用《華嚴經》和《十法經》的內容,你們可以參考,也可以發自你的內心,看你要怎麼來感念上師的恩德。

  善知識究竟對我們有哪些恩德呢?首先,教導我們斷除一切惡業,使我們永遠不墮三惡道的,是善知識;修一切的善,圓滿一切的功德的,是善知識;教導我們斷除一切煩惱,從生死當中解脫出來的,也是善知識;教導我們怎麼發菩提心,正確地累積資糧,到最後成佛的,還是善知識。所以,善知識對我們的恩德,是不是很大?對!一切的恩德,從世間種種受用的圓滿,一直到解脫、成佛,都是因為有上師的教導,才能夠成就。

  為了感念上師,我們平常也可以在自己前面的虛空,觀想我們的上師,然後思惟、憶念他曾經對我們的恩德。譬如說,他什麼時候曾經幫助過度過難關?或者他怎麼教我突破修行的瓶頸?當我遇到障礙的時候,又如何教我清除障礙?如果你經常這樣來思惟、憶念上師的恩德,很容易就能夠生起恭敬、供養、承事善知識的心。至於怎麼恭敬、供養?我們明天再來介紹。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第八講
課程內容
《道前基礎》
親近善知識
親近善知識時的加行 
依止善知識的殊勝利益
不善依止善知識的過患
總結依止善知識的重要

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們昨天介紹了以什麼心來親近善知識,今天說明以什麼實際的行動來供養、承事善知識。

  有三個主要的內容:

  第一個,是財物供養。恆常以最難布施的內身外財,來供養善知識。恆常,是說很長時間,不是偶爾一、兩次。最難布施的,什麼最難?生命最難。內身的意思,是說你這個色身的生命,可不可以供養給你的上師?你可不可以完全信賴他、依止他?因為眾生就是最愛命嘛,如果我們連生命都可以供養上師的話,那就沒有什麼不能夠供養的。這麼做有什麼好處呢?這表示我們對身體已經不執著了,就可以去除貪了嘛,對不對?一切的貪都是由這個色身來的,我們喜歡吃什麼、看什麼、聽什麼,都是為了色身的享受,不是嗎?如果我這個身體都可以捨棄了,那麼由身體所引發的一切貪,也全部都可以平息了;同時,我執也可以跟著去除,雖然我執只是一個概念,可是它是因這個色身而起的,現在色身既然可以棄捨的話,當然由色身所引發的執著(執色身為我)也可以去除了。所以我們說,內身可以供養給上師,完全沒有貪著的話,它是去貪最快,斷我執最快,還有積聚資糧最快。為什麼積聚資糧最快?因為供養上師,就等於供養十方三世一切諸佛,功德不可思議,所以積聚資糧最快。上師為什麼會這樣要求弟子呢?實際上是成就弟子嘛,對不對?上師要你的命幹嘛,他又不能幹什麼。上師他本身都不貪著財物,他要你那麼多財物幹嘛?所以也無非就是要成就弟子的功德,然後幫助弟子調伏煩惱、去除貪執、累積資糧而說的法教,是針對弟子能夠快速成就所做的第一個要求,就是財物供養,最難捨的內身,如果都可以供養了,你身外之物(外財)當然O.K.、沒有問題,不會有任何的貪著。

  第二個,是身語的承事。身的承事,還有語的承事。身的承事,包括一切對上師身體上的侍奉。譬如說:幫他沐浴、按摩,生病的話,隨時在旁邊照顧等等的,廣義的來說,就是一個侍者要做的事情,弟子都可以做,隨時侍奉在上師的左右,看上師需要什麼,我們就在旁邊照顧他,有時候上師是年紀太大了,或者是身體不好的時候、生病的時候,都需要我們去照顧他的身體。所以身的承事,指的是怎麼樣去照顧上師的身體。

  語的承事,就是要如實讚歎上師的功德,因為我們經常憶念上師有哪一些功德,所以一有機會,我們就會讚歎,但是要如實的讚歎,不是說一些虛假的話幫上師宣傳,不需要,只是如實的讚歎,你是很誠心,發自內心,真心的如實讚歎,因為這樣子才能累積我們弟子語業的功德。剛才講的照顧師父的身體,是累績身業的功德。意業的功德,我們昨天已經講過了,以什麼樣的心來親近依止善知識?恭敬心、信心,還有隨念上師的恩德,起敬重的心,這等等的心,就是意業的供養,也是累積我們弟子意業方面的功德。這是第二個。

  第三個,是依教修行。依照善知識的教導來修行,這個是三種供養承事裡面,最最重要的。你說我沒有錢,那我是不是就不可以護持師父,不是的,你只要好好修行,上師最喜歡看到你好好修行,所以三種承事供養裡面,依教修行是最殊勝的,也是上師最歡喜看到的,上師最歡喜看到弟子成就。我們弟子接受上師這麼多的教導,那個恩德怎麼報答?依教修行就是報答上師教導恩德最好的方式,所以這三種供養裡面,依教修行是最重要的。

  我們要隨順上師的教導來修行,那是不是一切上師所有要求我們做的,我們全部都要做到?是不是要這樣子?是啊?他如果有不如法的,教我們違犯戒律的,這時候要不要隨順?點頭的,要不要隨順?要?真是好弟子,乖弟子,上師說什麼都O.K.囉,他如果有違反佛法的義理,違背戒律的內容,這個時候要不要隨順?搖頭了,要不要隨順?都不要啦?馬上不聽話!也許上師看到的,我們沒看到?說得好!這樣分囉,看是凡夫境界,還是菩薩境界,對不對?所以兩個答案都對。如果上師是菩薩,不是凡夫,他是已經見空性的,他做的一切示現可能就是教導弟子的方便,這樣而已;那弟子,也是不得了的大弟子,不是普通的弟子。這個時候,上師看起來好像是在做一些不如法的、或者是違背戒律的事情,可是如果我們讀過菩薩戒就知道了,什麼樣的情況之下是沒有犯的?只要你是以慈悲心、清淨心,利用種種的善巧方便來調伏弟子的時候,就是你藉著這種看起來是違背戒律的方式,目的是為了要調伏弟子的煩惱、或者習氣,或者是為了對他的修行有助益,因為他太執著了嘛,你為了要破他的執著,可能就會做一些看起來好像是違反戒律的事情,實際上是要破弟子的執著,那就要看上師當下做這樣的要求,是不是在清淨心跟慈悲心的大前提之下。如果上師又是開悟、見空性的,那就更沒有問題了,因為他是在空性智慧的當下,生起的善巧方便來調伏弟子的煩惱、習氣,或是為了要破除弟子的執著,所以菩薩戒裡說到在這樣的大前提之下,你可以殺生、偷盜、邪婬、還有四種語業:妄語、離間、惡語、綺語,做了這些統統不算犯戒,不但沒有破戒的過失,還有功德,這是菩薩戒(瑜伽戒本)裡面講的。

  因此,除了我們剛才講的這種情形之外,一般的情況就不可以隨順,懂嗎?因為我們可能親近了很久,但他不是真的善知識,結果就變成是一起造業,到時候一起墮地獄,相牽入火坑。所以,當我們發現上師的要求是不合乎佛法義理、違背戒律的時候,就不可以隨順。你要說明為什麼自己做不到的原因,你可以說是戒律裡規定不可以違犯的、還是其他的理由,因此上師交代的事情沒辦法做到,千萬不可以答應之後,而沒有去做。

  我們親近一段時間,萬一發現他不是善知識,怎麼辦?如果他是惡知識,怎麼辦?趕快跑嘛!我們靜靜地趕快離開就好了,要不要輕視他?要不要毀謗他?要不要不恭敬他?都不要!對不對?這樣我們才不會造下不恭敬、輕視、毀謗的業障,只要離開就好了。你發覺上師有不如法的地方,或者他都是做一些違反戒律的事情,而且又要求我們也這樣做,那我們離開就好,千萬不要隨順,更不要輕視毀謗。

弟子親近善知識時的心態

  還有另外一個很重要的重點,就是弟子能不能成就,完全看他親近依止善知識,是什麼心態?應該具備的心態我們昨天已經講過了,除了那些需要的以外,我們現在是說一般世俗凡夫的心,因為有一些弟子,他是貪愛、執著那個上師,才去親近他的,這個就會有問題,懂嗎?時間久了就會有問題,因為他不是為佛法才去親近善知識的。所以我們要強調的大前提,就是你親近依止善知識,你一定是為了要聽經聞法、學佛修行,是為了法來依止善知識的,沒有個人的雜染、不清淨的雜染。雜染的意思,就是包含剛才講的貪愛、執著,如果是這樣的話,他的心都會用在上師的身上,整天在上師的身上打轉,上師今天怎樣、明天怎樣……,他都沒有在佛法上用心,而是在師父的身上用心,用他的凡夫、有分別執著的心,這個就會產生很多的過失。假如弟子是這樣來親近依止善知識的話,也不可能有任何的成就,反而容易造下一些業障,因為他隨順的,都是他的貪瞋癡,所以一定會造下很多不善依止的惡業,這個也是要非常注意的。

多久親近善知識一次?

  還有一個重點,就是我們親近善知識,要多久親近他一次?書上說親近善知識很重要,所以我就天天黏著他,是不是這樣子?還是我久久才去見他一次?因為每次見他,他就要問我說,最近修得好不好啦?功課有沒有做啊?因為我都沒有好好修、功課也沒有做,所以我就怕見上師,然後就不敢去,到最後這個弟子就消失不見了。因為他沒有好好修,所以不好意思去見上師,他就躲起來了。因此,我們如果久久才去親近上師一次,就會變成沒有那個督促的力量,這樣容易在修行上產生放逸、懈怠……什麼毛病都來了,煩惱也開始生起來了。

  所以,要多久親近善知識一次才是最恰當呢?間隔的時間不要太長,又不可以太短。如果時間太短、次數太頻繁,會把師父弄得很勞累,整天應付你一個就好了,其他事都不用做了,如果弟子又很多的話,那整天就在弟子當中擺都擺不平,弄得師父沒有時間寫書、上課,也沒有時間弘法,統統沒有時間,整天就是應付這些弟子就好了,所以這樣也是不恰當的。每個人需要親近上師的間隔時間可能會不一樣,因為每個人的情況不同,反正是以我們不會心生懈怠,然後又不會讓上師太勞累的這種情況之下,來決定我們多久親近善知識一次。看自己快要不行了,就趕快去見上師,讓上師好好地加油、打氣、鼓勵、加持一下,回去又可以好好地修行,快不行了,再趕快去見上師,所以每個人自己決定時間的長短,怎樣才是最合適的情況。

依止善知識的殊勝利益

  這是說我們怎麼以實際的行動來親近善知識的內容,如果我們都可以做到財物供養、身語承事、還有依教修行這三種供養承事的話,就能夠產生依止善知識殊勝的利益。一共有有七個殊勝的利益:

  第一個,很快就可以成佛了,對不對?道理很簡單,因為依教修行,善知識就是教我們怎麼成佛的方法,不管他是哪一個宗派,最後一定是究竟圓滿成佛的,我們學的是這個法教,那只要我們好好地修行,按照剛才講的,只要你恭敬、供養、承事善知識,這樣累積資糧最快。所以按照道理來講,依照理論來推的話,應該是很快就能夠成佛才對,這是第一個。

  第二個,諸佛見了都很歡喜,一定會讚歎說:哎呀!這麼一個好弟子,太好了!

  第三個,生生世世都不會缺少善知識,也不會遠離善知識。因為你都是如理如法的親近依止善知識,所以果報就是你生生世世都會碰到善知識,生生世世都不會遠離善知識。由於我們的成就是依止善知識的教導來的,因此我們生生世世都能夠有很好的成就。我們以前不是很明白,為什麼很多師兄想要學佛修行,但都碰不到好的老師,現在就知道為什麼了,因為他過去生都不跟善知識結緣嘛,也不好好的親近依止,要不然就是不如法、不善的依止,所以他想要找一個好老師,就變得非常的困難。這是第三個殊勝的利益。

  第四個,一定不會墮惡趣。因為我們依教修行,善知識教導我們哪些、哪些的惡不要做,這樣就能斷除一切的惡,不造當然就不會墮惡趣,有惡業才會墮惡趣,你只要止息一切的惡,當然就不會墮惡道。

  第五個,你曾經所造的惡業,還有煩惱所引生的果報,都不容易成熟。為什麼呢?因為恭敬、供養、承事善知識的功德很大(等於供養、承事三世一切諸佛),就是這麼大的功德力,讓你過去無量劫以來的惡業,還有煩惱所引生的果報,不容易在這一世成熟。

  第六,是能夠善護菩薩的戒律,行一切的菩薩行。這也是在善知識那裡聽聞到菩薩戒的內容,才知道怎麼樣正確地來依止菩薩戒,所以你行的一定是菩薩道,絕對不會違背菩薩的律儀。

  第七,你這一世一切的安樂,還有究竟成佛的安樂,都能夠如願達成。這一定沒有問題嘛!這一世的安樂,是你行一切善所得的果報,將來成佛,也是你依教修行的果報,一定都能夠如願的達成。或者是即身成佛,這一世就可以成佛,怎麼來的?就是剛才講的,依教修行、供養來的。所以一切的利益安樂,不管是這一世的,還是將來成佛的究竟安樂,都能夠如願達成。

  這七個,就是我們依止善知識殊勝的利益。

  還有,因為這個功德很殊勝、很大,所以我們將來世原本會墮惡趣所受的那個大苦,能夠在這一世,只是身體不舒服、或頭痛一下、生個病,或者心情很煩悶、很憂惱,就報掉了。或者是你作惡夢,在夢中受一些苦,感覺恐懼、害怕,那個就報掉了。昨天還有一位師姊來問我說,她拜懺的時候作惡夢,到底是為什麼?我就跟她說,那個是消業障的夢,因為她拜懺,那個業障慢慢地在消,所以會作一些惡夢,在夢中所受的那些苦,就是等於在受報,原本將來要墮惡趣的苦,在這一世只是受一點點的小苦,就可以報完了。那我們現在講的,親近善知識的殊勝利益,也同樣有消業障的功效,它可以幫助我們在這一世就把過去的那些惡報,全部一一報完,所以我們就知道,供養、承事善知識的功德不可思議。

  經上說,我們供養、承事善知識半天的功德善根,勝過供養、承事無量諸佛的善根功德,半天而已喔,你就知道那個功德有多大、有多麼殊勝了!這一世弟子要成就,完全就是依止上師,上師等於是讓我們成就的根本,我們如果對他能如法的恭敬、供養、承事的話,這一世就能夠快速地成就,因為這樣消業障最快、累積資糧最快,還能夠自利利他。

  剛才講的那七個殊勝的功德,還有消業障、累積資糧最快,這都是屬於自利。那怎麼利他呢?因為你不再造一切惡,你週遭的人都不會倍感威脅,所以不會讓自己或者是別人心生憂惱。還會造惡業的人,讓旁邊的人看了都搖頭歎息,不禁為你擔心,週遭的人也會因為跟你相處而心生煩惱。你現在不但不讓自己和週遭的人心生憂惱,而且還行一切善,身口意都是善行,讓週遭的人見了很歡喜,因此就可以進一步去幫助他們。所以,從最消極的不讓他們生煩惱,到積極的用佛法來幫助他們,讓他們也成就,這就是利他。

不善依止善知識的過患

  我們依止善知識,最怕就是不善依止,依止得不如法,你認為這樣比較好,你就這樣去做,可是不一定合乎書上或經論上所說的內容,你只是依照自己的意思。但你可能還是凡夫,你可能還有煩惱、分別、執著,整天在打妄想,所以你的方式不一定適合、不一定恰當、也不一定如法。那最嚴重的,就是我們剛才講的,他依止的心不清淨、有雜染,所以就更容易有過失了。可能師父說他兩句,他就不高興,回去就不修法,就開始鬧脾氣、鬧情緒了,也可能因此不恭敬、或者輕視毀謗他的上師。所以,所謂的不善依止的意思,就是說你帶著分別、執著、煩惱來依止上師,所造的都是不善依止的過失,尤其以輕視、毀謗上師最為嚴重。

  毀謗上師會有什麼果報呢?它會讓我們在這一世生怪病,醫生怎麼checkcheck不出來的,這就是曾經不恭敬、輕視毀謗上師的業障現前了要不然就是大家一起吃飯,人家都好好的,可是他食物中毒;他坐飛機偏偏就遇到空難,坐船遇到海難,爬山碰到山難;到荒郊野外,被毒蛇咬到;不然就是碰到颱風、地震、海嘯,然後就沒命了,它都是有原因的,懂嗎?因為在一切的業裡面,毀謗上師的業最重,所以他就會碰到這些事情。還有,就是著魔,被什麼鬼魅附身,讓他的身心長時間受到這些邪靈精怪的侵擾,嚴重一點最後也是沒命了,這些都是這一世會感得的果報。下一世就是金剛地獄跟無間地獄等著你囉,經無量劫,受無量的大苦。所以我們在任何情況之下,千萬不要毀謗上師,讓上師的身心不安,因為毀謗上師,就等於毀謗三世一切諸佛,所以它的業會這麼重。

  你輕視上師,也等於輕視一切諸佛,所以業障也很重,只是沒有毀謗這麼重,它會有什麼果報呢?當小狗狗,一百世生為狗類。那一定會是很慘的狗嘛,而不是那種當寵物的狗,那個當寵物的狗是很享受的,現在還有狗的spa,你們知道嗎?台灣有幫狗按摩、spa的,最高級的五星級享受,全套的,還有設計各種的衣服,梳不同的髮型,做不同的造型,出門還要帶一大包伺候狗的東西。哪一天死了,主人很傷心,用牠的基因,再複製一隻跟原來一模一樣的狗,國外已經有這樣的技術了。另外還有狗的墳墓,就是狗的骨灰塔,看你要多久去拜望牠一次,還有很多玩具、狗啃的骨頭,還有牠的飼料,全部都供在那裡,然後上面一個小框框裡面,有他最心愛狗狗的照片。

  可是,我們現在輕視毀謗上師的弟子,生為狗類一定不是這一類,可能是流浪狗,有一餐、沒一餐的,到哪邊都不受歡迎,都被人家趕走的,要在外面吹風、淋雨、曬太陽的,滿身皮膚病的,毛都快掉光的,這麼悽慘的狗,一百世喔!死了再當狗,一百世。如果能夠投胎做人的話,也是那種最窮、最苦、最下賤的種姓,會有這樣的果報。所以,我們在任何情況之下,都不要輕易的不恭敬,或者是輕視我們的上師。

  那怎麼檢查我們還有沒有輕視上師呢?就看你還有沒有慢心,你會不會在上師講什麼的時候,心裡不服氣,還有自己的意見,如果有,那就是貢高我慢的表現,你還有意見嘛,不恭敬才有意見,恭敬怎麼會有意見?然後上師講的話,有沒有好好地聽?上師所教的法,有沒有好好地修?這樣就可以檢查自己還有沒有一點點的不恭敬,或者輕視上師的心。因為你對上師完全有信心、恭敬的話,他教的法,你應該會好好地修,他說的一定是利益你、為了你好的話,那你一定會接受,不會心裡面嘀咕。

親近惡知識的過患

  接下來,我們要講的,是萬一你親近的是惡知識,或者是罪惡友的話,會有什麼過失?它會讓我們沒有生起的功德很難生起,生起的功德很容易退失。經上比喻,惡知識或者罪惡友就好像毒樹一樣,從樹根、樹幹到樹葉都是毒的,連吹過它的風都是毒的。

  那什麼是罪惡友的條件呢?我們怎麼知道他是不是罪惡友?那就是看他有沒有不恭敬,甚至毀謗三寶?有沒有吝嗇小氣,捨不得布施?不但從來不布施,你布施的時候還在旁邊消遣你說:「哈!傻瓜一個!」還有,他在你面前不是打妄語,就是專門說一些挑撥離間的話,你跟他相處,一定是功德一直在退失、一直在造惡業,所以果報一定是墮惡道,他也會勾起我們的貪瞋癡,他總是告訴你要怎麼樣為自己著想,怎麼樣獲得現世的利益,你跟他相處,常常聽聽聽,無形中那個貪瞋癡就會越來越強。

  書上有另外一個比喻,就是好比醉象,他比醉象還要可怕,因為喝醉的大象狂奔起來,可能就是把你撞死、或把你踩死,那最多就是犧牲我們的生命而已,可是罪惡友不只會讓我們喪命,更嚴重的是,他會傷害我們的法身慧命,而且死後一定會墮惡道。所以你經常跟這樣的人在一起,別人看你,也以為你跟他是同黨、同類的,也會讓我們惡名昭彰,就好像把毒的箭放在袋子裡,袋子也跟著變有毒了,用這個來比喻你跟惡知識相處的話,你也會受到他的感染。

  那既然這麼可怕,我們是不是就要躲得遠遠的,不要睬他?那你就心中棄捨他,這樣是不是沒有菩提心?怎麼辦?我們心裡面並沒有捨棄他,只是我們還沒有成就嘛,我們自己也還不穩定,對三寶的信心也還不堅固,那你常常聽他毀謗三寶,慢慢地你也會退失信心,所以我們只是暫時遠離就好,希望將來能夠度他,等我們比較穩定,或是有一些小成就,我們再回過來度他,這樣我們就不會違背菩薩慈悲的精神,也沒有忘失菩提心。

總結依止善知識的重要

  以上親近善知識的部分,我們已經介紹完了。我們最害怕的就是不善依止,它會讓我們曾經依止善知識的功德很快就退失,沒有生起的功德很難生起,所以我們希望能夠如理如法的來親近依止善知識,就像我們前面課堂中所介紹的,儘量去把它作圓滿來。而且我們親近善知識,不是偶爾親近一、兩次就夠了,要恆常的,一直到我們成就為止,都永遠不要遠離善知識,要經常的去親近依止他。

  我們看很多學佛修行已經很久的人,他的習氣、煩惱都沒有什麼改變,不管他修了多久,脾氣還是很壞,原來的那些毛病一個都沒有改,習氣、煩惱不但沒有少,還更嚴重,他的問題到底出在哪裡?我們現在聽聞「親近善知識」這個部分,就知道他的問題是出在哪裡。

  第一種情況,就是他可能不知道親近善知識的重要性,因為還是有很多學佛修行的人,他是打游擊的方式,這邊聽一點、那邊聽一點,東抓西抓,沒有一位固定親近的上師,修行也沒有什麼次第,有空閒的時候就是看看經書,也覺得很好嘛,看了很歡喜。或者上上網,看看有什麼資訊,看看你們佛法到底講什麼,這個師父怎麼講、那個師父怎麼講,這些情形都是因為還不明白親近善知識的重要性。可是我們現在明白了,因為理論我們都聽完了,都知道親近善知識很重要,如果你沒有時常去親近善知識,就沒有人去點醒你的煩惱、習氣,或者是教導你,你就很難改。

  我們如果親近一位很嚴厲的上師,你這些煩惱、習氣就改得很快,為什麼?他一見到你就罵,要求得很嚴格,你想要偷懶一下都不行,實際上這樣是改毛病最快的,可是我們也要有那個勇氣,自己要下定決心,怎麼罵也罵不跑,打也打不跑才可以,如果你有發願,我這一世一定要成就,而且要快快成就,你就趕快去找一個好的老師,告訴他說:「請師父慈悲開示、告訴我,我的毛病在哪裡?我趕快改。」這樣是不是最快?因為你可能定力不夠,也沒有智慧的觀照力,自己有什麼毛病,自己也看不清楚,所以叫上師的法眼、慧眼、佛眼,好好地觀一觀,告訴我最大的問題在哪裡、我修行最大的障礙在哪裡,直接從那邊破,不是更快嗎?所以,第一種情況,問題就出在他不知道依止善知識的重要性。

  第二種情況,是他雖然知道,但是卻犯了不善依止的過失,他用他自己的方式來親近師父,所以就造下很多的過失,他自己不知道,或者是知道,但還是認為自己對嘛,當然是上師錯,所以他也不知道要懺悔,也沒有起防護不要再造的心,因此他的煩惱、習氣也是很難斷、很難轉。我們現在應該不會再犯了,講到這裡,大家一定是決定不要再犯,一定要如法的依止善知識。可是,現在回想起過去,有啦,有一點點不恭敬,有一點點小輕視啦,如果我們發現過去已經造的,那怎麼辦呢?我們就要趕快懺,趕快生起至誠懺悔的心,然後發起防護不要再造的心。

  除此之外,還要盡力讓自己成為具器的弟子,也要多多思惟上師的功德,以及努力的積集資糧,並且發廣大願,希望生生世世,一直到證得無上菩提為止,永遠為善知識所攝受。就是生生世世都不遠離善知識,都不會缺少善知識,發這樣的願,那你就很穩當了,對不對?這樣你從現在到成佛,這中間永遠都有善知識,就算你這一世不成就,下一世還會碰到善知識,還沒成就之前,生生世世都永遠有善知識的攝受,就等於說你從現在到成佛都非常穩當。若是你能快速成佛,那當然很好,如果沒有的話,也沒有關係,因為你還會再碰到好的上師,繼續地教導你,一直到你成就為止,這就是為什麼我們要這樣發願的原因。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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(附錄)
上師五十頌
第一講

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們今天開講《上師五十頌》。上師五十頌,就是奉事上師五十法的偈頌。這個偈頌大家都會誤解以為是修密宗才要唸的,其實在顯教的各宗各派當中,這部頌也是非常、非常重要的。無論你是修顯教、還是密宗,這個上師五十頌,是每一位想要成為具器的弟子,他必須具備的條件。一般是在受完歸依,或者是密教的灌頂傳法之後,就必須要先熟讀這部偈頌,最好是把它背下來,然後要求自己做到。這個時候再來親近善知識、聽聞法教,就能夠受益良多,弟子成就也會非常的快速。

  它是哪一位大師作的呢?是印度大班智達跋維諦瓦大師所作的。「跋維諦瓦」是什麼意思?就是三尊的意思,三位本尊,他有三位本尊:上樂金剛、度母、還有不動金剛,所以當時印度人都稱他為三尊阿闍黎。阿闍是「教」,黎是「長」,教長,就是最高的上師,我們稱為阿闍黎。這位跋維諦瓦大師,他是出生在大王族中,後來在拿蓮達寺出家,成為大班智達。因為當時沒有受到國王的器重成為國師,所以就到處參訪各地名剎,和各大班智達辯論佛法。

  有一次,他參訪到東方的孟嘎拉這個地方,離孟嘎拉不遠有一個小島,他聽說這個島上有一尊堅德拉果墨尊者所製造的度母像,就準備坐船去供養度母。可是他的船還在海中間的時候,就被一群怪人抓回他們的島上,那個島叫做住地島,住在那個島上的人都是怪怪的,所以當時就稱那一群人為怪人。他們把大師抓到島上之後,不放他回去,可是他們也不是為了要學習佛法。大師在島上就很苦悶,雖然他每天禪修,可是在一個沒有佛法的島上居住,那真的是味同嚼蠟,同時也很浪費他的生命,所以他希望能夠回到印度去度眾生,但他又想不出有什麼辦法可以逃離這個島。於是他就只有日夜祈禱度母:「度母啊!趕快救救我,趕快救我離開這個島,我希望回印度去度眾生。」結果有一天晚上作夢,他就夢到度母跟他說:「如果你想到什麼地方,晚上睡覺的時候,只要頭朝那個方向,就可以到達。」他就聽了度母的指示,晚上睡覺時,頭朝著印度的方向睡,神識一直往那邊、一直往那邊。第二天醒來,他的身體已經躺在印度的海邊了。

  可是,當他回到原來拿蓮達寺的時候,發覺以前年長一輩的班智達都已經圓寂了,那些小沙彌都變成大班智達了,他就非常的感概說:「唉!我度眾生的因緣已經過去了。」因為現在都有這些大班智達在那邊,也不需要他來度眾生,於是他就很生氣,這是誰的錯呢?當然都是那一批怪人的錯!於是他一怒之下,就用上樂金剛的地震咒輪法,把整個住地島沉到海底,讓所有島上的怪人統統死光光。

  有一天晚上,他又夢到度母跟他講,這一次當然是要責備他了,就說:「你生為大乘的修行人,沒有救度眾生也就罷了,反而還殺害這麼多的眾生。所以,你現在已經破了菩薩的根本戒,你必須全力來懺悔、消業障。」他聽了度母的話,就決定到中國的五臺山,在文殊菩薩面前懺悔、消業障。可是當他要出發之前,又夢到度母給他指示說:「就算你到了五臺山,也消不了你的業,你的業太重了。你就為初學密教的人,還有為那些犯了根本墮罪,會墮在金剛地獄的弟子,寫一些論述,來指導未來的眾生,使一切眾生能夠快速成就。」所以,大師就針對當時、還有未來的弟子們,能夠得到真正的成就,明白事奉上師時的戒律,作了五十頌、還有十四根本墮戒。這就是《上師五十頌》的緣起。

  我們現在就看課本。它一共是五十個偈頌,我們一個一個來講解。

  第一個偈頌:

  能得吉祥金剛心地因,次第頂禮上師蓮座下;

  拜師無數根本清經內,重點少集說此應禮聽。

  「吉祥金剛心」就是指佛的果地,你想要能夠證得佛的果地,最主要的原因是什麼呢?就是以身口意,至誠恭敬地頂禮在上師的蓮座下。作者他就是在拜了無數的老師之後,才在佛陀根本清淨的經教之內,重點式的結集成簡短的句子,以偈頌的方式,說了這部《上師五十頌》。凡是想修學有所成就的學子,都應該專一至誠恭敬的來聽聞。  

  第二個偈頌:

  所有十方世界中,佛及菩薩三時時;

  禮拜金剛阿闍黎,灌頂大上金剛師。

  這個是說,所有十方的世界中,一切諸佛以及菩薩們,每天早中晚三時中,時時都去各各佛土供養,禮拜金剛上師,以及傳法灌頂的大上金剛師。就是諸佛菩薩每天他們做的還是禮敬諸佛,禮拜這些上師,還有灌頂的大金剛上師。

  第三個偈頌:

  最勝意樂三時時,合掌持花曼達拉;

  供養世尊咕嚕師,頂禮恭敬接足禮。

  這就是以最殊勝的意樂,早中晚三時,時時雙手合掌、持花、獻曼達來供養如佛的上師。「咕嚕」就是上師的意思,上師是佛的代表,因為在佛涅槃之後,我們沒有因緣來親見佛,所以上師就等於是佛的代表。我們以接足禮,恭敬地頂禮上師。接足禮,就是最恭敬的一種頂禮方式,是用自己的頭去碰觸上師的腳,這個叫做接足禮。

  第四個偈頌:

  在家或者初學釋,法經佛像前供養;

  學密弟子真心禮,有時則息諸疑謗。

  這個是指在家居士、或者是初學的釋子(釋子就是出家法師),可以在法本、或者佛經、或者佛像面前來禮拜供養,但是學密的弟子,有時候還是在內心以真心至誠地頂禮上師就可以了。為什麼要這樣做呢?有時這樣做,是為了息滅別人對上師的懷疑還有毀謗。因為我們知道,在親近善知識、承事善知識的時候,做一位弟子,要以身來承事上師。以身來承事上師,就是幫上師洗腳、沐浴、擦背、按摩這些事情。可是有一些人,他會看到你為上師做這些事情,好像是下等的事情,就是僕人才會做的事情,但可能你的地位很尊貴,或者你是大老闆,平常都是很多人來伺候,現在你居然要幫你的上師洗腳、按摩、擦背,有些人就會說:「你上師是誰啊?憑什麼要你這樣的伺候他?」因此就對你的上師產生懷疑、或者說一些毀謗的話。所以在一些對佛法還不相信、還有懷疑的人面前,我們儘量就不要做這樣的動作,我們只在壇城前面很恭敬地頂禮,內心同時對我們的上師頂禮就可以了。因為我們知道懷疑、毀謗上師的業非常的重,所以在這些人面前,我們儘量小心、謹慎,不要做一些舉動是他不能夠接受的,這個是我們要注意的。

  在一個家庭裡面,也不是每個家人都學佛、都相信佛教的,所以有一些情況,譬如她先生學佛,可是妻子沒有學佛;或者是太太學佛,先生沒有學佛;或者是小孩學佛,父母沒有學佛,那不管怎麼樣,即使是家人,他如果不相信上師、不相信佛、不相信三寶,我們也儘量不要在他們面前做這樣的舉動。像子女對他的上師這麼好,那父母看在眼裡就不是滋味,就會說:「你對我們都沒有伺候得這麼好!你對你的上師,親得比父母還親!比家人還親!」他們心裡就會覺得不是滋味,所以我們要儘量避免。夫妻之間也是,本來很恩愛的,可是看到對方,奇怪咧?你怎麼老是跑道場,而且你在道場就會發心打掃、洗廁所、煮飯給上師吃,這些都是你在家裡不會做的,可是你為什麼到了道場會做,你回家就不會做?好像判若兩人!也是不太能夠接受。所以這一類的,我們儘量要避免,不要讓眾生生煩惱,這是非常重要的。

  這一個偈頌,最主要就是說,為了息滅別人對上師的懷疑、還有毀謗,我們只要是內心很真心的頂禮上師就好了,不一定要在別人面前,做出好像很恭敬上師的樣子出來,不需要這樣做,內心很恭敬就可以了,不適合的場所,我們千萬不要做這一類的事情。除了這個是避免不要做的以外,其他的就要做,就是接下來要講的。

  第五個偈頌:

  供坐站禮有意事,供養等事作一切;

  金剛弟子力事全,能放大禮無上師。

  其他譬如說供坐,就是上師不管到哪裡,都要給他弄一個座位,到你的道場,要事先準備好一個很清淨的座位讓上師坐,如果說在外面等車、等船、等飛機,也要弄一個座位讓上師坐,不要讓上師站在那邊,站得很久、很辛苦這樣子。所以只要跟上師在一起,我們隨時都要幫上師準備座位,讓上師可以很舒服的坐著,這是屬於供坐。

  站禮的話,是說我們如果是陪伴上師的人,不管在道場、還是在外面,隨時都要很恭敬的、很有禮貌的站在旁邊,不要自己不曉得玩到哪裡去了,上師要交代事情的時候找不到人,自己跑去跟人家聊天、辦事情、還是去逛街,丟下上師一個人在那邊不管,絕對不要做這樣的事情。所以站禮的意思,就是很有禮貌的站在旁邊,隨時聽候差遣,上師要吩咐什麼事情,隨時可以找得到人。我們一般離開上師的距離,不要超過五步這麼遠,你不能跑得遠遠的,讓上師要叫你的時候:「師兄!師姊!」這樣拉開嗓門叫你,好像很沒有威儀的樣子。所以這一類有意義的事情,還有一切供養等等的事情,我們金剛弟子都應該盡全力的恭敬禮拜、供養承事上師。

  接下來要講的,這個很重要,就是上師跟弟子要互相觀察。這位弟子適不適合受教?他是不是具器的弟子?那弟子也要觀察,他是不是具德的上師?在密教裡面,要互相觀察多久呢?你們學密這麼久的,知道嗎?三年喔?不夠吧,三年還可以偽裝很久,都還沒有露餡兒,沒有洩底。十年?你們認為要多久,多久才能夠真正的傳密法,把心法傳給你,把你當作是傳承的弟子?要多久?三十年啊?那要命長才找得到、才等得到,上師要命很長才等得到弟子,弟子要命很長才可以接受上師的教授。也不需要三十年,十二年就可以了。互相觀察十二年,上師很審慎地觀察,經常的相處,認為這位弟子他是合適接受這個傳承的弟子,很適合來把這個法繼續的傳承下去,這個弟子至少要觀察十二年。那弟子觀察上師也需要十二年,不要很衝動的、很感情用事的、很情緒化的一頭就栽進去,親近沒多久就發覺有很多的過失,然後就開始批評毀謗,這樣子反而不好,所以弟子也要很謹慎地觀察,他是不是可以讓你依止他、親近他、跟他學習一輩子的這樣的一位上師?如果互相觀察都覺得O.K.的話,那上師的責任就大了,因為他已經決定這一世都依止你,所以這一位弟子這一世能不能成就,就是上師的事了。上師變成說他要保證這個弟子這一世可以成就,他有這樣子的勇氣,能夠接受這樣的弟子。弟子方面,當然也是要完全具足條件,他對上師不管是恭敬心、還是信心,一定要百分之百,他這一世就一定能夠成就。可是,如果弟子應該具備的條件不具足的話,他這一世不管怎麼樣跟,也是不可能成就,問題不在上師,而是在弟子他自己本身條件不具備,這個是非常重要的一個觀念。

  所以第六個偈頌,它就講到說:

  金剛師及其弟子,同樣會得越法罪;

  所以一勇阿闍黎,弟子當互審其器。

  金剛上師以及受法的弟子,同樣都會得到越法罪,就是都會犯下金剛大罪,如果沒有互相審查對方的根器的話。一位勇敢傳法的上師,他有勇氣能夠承擔弟子的業,因為你要保證他這一世可以成就,所有弟子,他過去不管造了多重的罪,他只要願意懺悔,如法來修行的話,這所有的業,師父都要承擔,所以他是必須要非常勇敢來接受這樣一位弟子。

  這邊講到說,一位勇敢傳法的阿闍黎,還有想學密法的弟子之間,應當要互相審查他的根器,如果上師收了不該收的弟子,弟子跟錯了傳法上師,同樣都會得到越法罪,這個就是犯下金剛大罪。師父傳錯弟子,不該傳的,你傳給他了(什麼是不該傳的,等一下會講到弟子他應該有的條件),如果說他瞋心很重,你傳給他大法,也不知道他會用那個法怎麼樣?因為他瞋心重,哪一個人得罪他,那個人就慘了,因為他可以用密法修理他,懂嗎?要他怎麼樣,就怎麼樣,因為密法它有不可思議的力量,密咒的力量,還有觀想的力量,那個力量都非常的強,他如果用在不好的方面,那就會傷害了很多人。本來密法成就是要利益眾生,可是因為他沒有菩提心,因為瞋恚心重的關係,所以他反而用密法來害很多人,不但沒有辦法利益眾生,而且危害了很多的眾生。如果是這樣的弟子,傳法的上師要不要負責?要!這一切的罪業也是上師要承擔,因為他傳錯了弟子,不該傳的傳給他了,結果就是師父跟弟子雙雙墮金剛地獄,就是這樣的下場。

  所以,為什麼要互相審查十二年的原因,就是要非常的小心謹慎,因為一個不謹慎,就統統都到金剛地獄去了,你這一輩子就是白忙一場,不但沒有任何的利益,而且還會墮在金剛地獄當中,所以弟子跟上師都要非常非常的小心,要互相觀察長一點的時間,千萬不要衝動,不要盲目的迷信崇拜,這個到時候都會出問題的。

  我們怎麼分別他是不是一個好的上師呢?第七個偈頌就告訴我們,如果是這樣的邪師,我們就千萬不要跟他學法。

  真慈放棄黑心怒,無戒傲心貪心心;

  多散心亂此族等,有智弟子以慧揀。

  它首先說到,那個放棄真正的慈心,就是沒有慈心來救度眾生這樣的上師,我們一定不要跟他學。還有,黑心憤怒,就是說他的脾氣不好,發脾氣的時候,不是為了要喝斥弟子,為了弟子好,而是他自己本身脾氣不好,憤怒心強。這樣的上師,我們也不要跟他學,因為他陰晴不定,今天心情好、明天心情不好,弄得我們也心很亂。還有,他本身不守戒律的,不守戒律,他當然也不會教導我們戒律的重要,他也不會要求我們持戒,因為他本身就沒有好好持戒,所以我們的戒律也不可能清淨。還有,貢高我慢的、貪婪無饜的、心又多散亂的,像這一類的邪師,有智慧的弟子應該以慧力來揀擇,千萬不要找這樣的上師去依止他。

  貪婪無饜的意思,是說他會有事沒事,就有意無意跟你暗示說他缺什麼,例如他會跟你說:「天氣太熱啦!我們道場每次法會,大家都揮汗如雨。」那就是暗示你需要裝冷氣,我們少air-con啦。就是他會在言談之間,不斷不斷暗示你說他需要什麼,缺這個、缺那個這樣子。

  一般上師是不會主動講的,弟子要審慎地觀察,看上師缺什麼,要主動的發心,而不是讓上師來開口說:「我要什麼,你們現在給我準備。」不是,因為跟在上師身邊的弟子,他平常就會很小心的觀察,要不然你觀察不出來也會問嘛:「上師,您有沒有需要什麼?您有沒有缺什麼?」弟子會自己問,而不是說人家沒有問,然後你就主動講,而且你是有意的,因為是貪婪、貪心的緣故,不是真正的缺,只是因為你貪得無饜,又貪享受、又貪供養等等,是指這一方面特別貪心的,這樣的上師我們也不跟他學。因為你跟他的這段時間,就要花掉很多的錢,他總是有一些花樣,一下子說要幫你消災,一下子又說你最近氣色不好、你今年犯太歲、你流年不利、你那個風水要改,改一次要三十萬這樣子,找很多的名目斂財,我們是指這樣的上師,就是整天都在想怎麼弄錢的這種上師。這表示說他貪欲非常的重,而不是說生活上基本需要的東西,他只是希望能夠多弄一點錢,這樣的上師我們就千萬不要跟。

  什麼樣才是一位具德的上師呢?第八個偈頌就說道:

  穩定具戒忍悲智,心直尊重無諂曲;

  明瞭儀範密根經,博閑經理諸論議。

  一位具德的上師,他必須身心都非常的穩定。身心穩定說明他什麼呢?戒定慧三學圓滿。他戒律清淨,身心才能穩定;他有禪定的攝持,身心才能夠穩定;有觀察的智慧,身心才能夠真正的安穩,因為光是靠禪定的功夫還是不夠的,他如果沒有智慧力的話,那個只是硬壓的,懂嗎?有時候壓久了,那個習氣會爆發。

  我們也常常會有這樣的經驗,參加斷食跟八關齋的最後一個晚上,你們自己觀察看看,就是明天早上可以開始吃了,你前一天晚上一定會想很多明天要去吃的東西,因為斷食三十六個小時,三十六個小時沒有看到吃的東西,哇!那個口腹之慾開始一直刺激他,充滿了整個腦袋,這時聞思修都進不來,那個表示什麼?你才壓抑了三十六個小時,懂嗎?你那個飲食的慾望它就爆發了,更何況我們壓抑了很長的時間。

  所以很多修行人他就是用壓抑的,因為戒律說不可以這樣、不可以那樣,因為佛經上說不可以這樣、不可以那樣,可是他功夫又沒有到那邊,他就用壓抑的,全部用壓抑的,有一天就爆發了。他只是抓著戒律的表相,但沒有得到戒律的實質說,為什麼要守這條戒,並沒有真正的明白,只是死守在那個戒相上面,說不可以這樣、不可以那樣,就強迫自己說,我不要這樣、那樣……。於是勉強持戒、勉強修定,壓抑自己所有的貪瞋癡,所有煩惱的習氣都是用壓抑的,過一段時間它就一定會爆發。你就會發覺,這一段時間都沒有發脾氣,可是下一次發脾氣的時候就不得了,驚天動地,就是因為你前面壓抑了很多的情緒。

  或者你壓抑很多的慾望,我明明就是很想吃那個嘛,可是不要,我要練習不要有那個強烈的慾望,因為貪不好嘛,書上都說不要貪嘛,不要多貪,所以我就壓抑說不要吃、不要吃。或者有些人吃素,有沒有?這個很想吃,可是不可以吃,它是葷的啊,也是壓抑了很久,哪一天可以吃葷了以後,就不得了,他把前面十年吃素沒吃到的東西,全部給它吃回來,很多師兄是這樣子的,我們就知道他前面其實不是很真心要吃素,他只是用壓抑自己的飲食慾望這樣而已。所有的習氣其實都是這樣,你用壓抑的都不能解決問題,它有機會一定會爆發,而且爆發的是比以前還要嚴重。

  所以,光是靠禪定來壓抑,是沒有辦法真正解決問題的,一定要有智慧的觀照,智慧它更重要。智慧的觀察,就是知道它是無常的、無我的,自性是空的,它就會自己化解掉,而不是用強壓的,智慧的觀照比那個勉強持戒、修定的效果要好。所以一位上師,他為什麼能夠身心穩定?就是因為他戒定慧都有了嘛,所以他不需要壓抑,他隨時都是在穩定的狀態當中,不管發生什麼事情,他都是心非常非常的穩定,不會陰晴不定這樣子,不會有時看他歡喜,可是有時候看他脾氣又不好。他發脾氣的時候,大家都在旁邊發抖,不敢作聲,不會有這種情況發生。所以第一個條件,就是他必須要身心穩定。

  而且,要具足戒律,有忍辱的功德。忍辱的功德也非常非常重要,因為上師要度弟子的話,一定要非常非常有耐心,弟子可以隨便發脾氣,上師不可以,要非常非常有耐心,不管什麼樣的弟子,你都要攝受。那也不是每個弟子都很聽話嘛,有的是很愛作怪,有的就是很難調伏,還有弟子說:「我很難相信你,你先現個神通,我才相信你」,就是要你顯個神通來調伏我,我知道我很難調伏,所以請你用神通來調伏我。他自己也知道自己很難調伏,可是做上師的,都要很有耐心,不管你是什麼樣的弟子,什麼根性的弟子,笨的、還是聰明的,心裡面統統都要完全的接受,沒有分別。沒有說喜歡這個弟子、不喜歡那個弟子,心中完全平等無分別,所以這也是要有一些忍耐力。

  還有,就是講經說法傳法時的疲勞,也是要靠忍耐力,也是要有忍辱的功夫。還有,就是可能一旦名氣大了,名利雙收的時候,很多人看了眼紅,就會開始毀謗,這時候上師也不管人家怎麼樣的批評毀謗,也都是O.K.的,沒有事情的,不管你們怎麼說、怎麼樣有意見,他都是心如止水,不受到外境的影響,這個也是屬於忍辱的功德。不管是什麼樣的情況之下都要忍。因為我們一般就是忍耐力不夠,才會常常覺得心裡面有很多的委屈,我們心裡面覺得苦悶,就是我受委屈了。可是,我們隨時可以覺得受委屈的事情太多了,每天任何一件小事情,我們只要不能夠忍受,就會覺得自己很委屈,自己覺得自己受苦、受累、受罪,那個都是因為我們忍耐力不夠的關係。可是做為一位上師,他的心必須要跟虛空一樣,無量無邊的心量,這樣才可以,所以沒有什麼事情是上師不能夠忍的,他忍辱的功德必須要很圓滿才行,才能夠做到心量跟虛空一樣的沒有邊際。我們如果觀察這位上師,他真的是忍辱這方面做得很好的話,他就是我們值得去依止的上師。

  而且,還要有什麼呢?悲心,還有智慧力,這一定要的嘛,悲智雙運,這是佛法最基本的條件,他一定要有大悲心,一定要有智慧力。還要什麼呢?心地正直,尊重每一位眾生,心沒有諂曲。沒有諂曲心,就是能夠平等對待一切的眾生,沒有對象的差別,這是說他本身的修養方面。

  在經教方面,他也必須有一些成就,他必須要明瞭所有密教根本經內的儀軌,他要教導弟子的那個部分,他必須自己先修過,而且非常的熟悉,他才能夠來教導弟子。而且博學多聞,通達經教的理論,又善於論議。就是不但教理通達,有實證的功夫,而且還要辯才無礙,他就是一位好上師。

  第九個偈頌,如果是一位密教師,他必須具備這樣的條件:

  契證圓滿十真如,善達事業曼達拉;

  能明密咒相論議,滿清諸根悉淨安。

  必須要契證圓滿的十真如。什麼是圓滿的十真如呢?就是後面講的,善於通達事業(事業包含了準備法、本作法、還有後法);曼達拉,是壇城的意思。就是要傳法之前,必須先準備壇城,最初的做壇城、加持、開光等等的這個準備法。本作法,是正式傳法的時候,能夠明白密咒的念法,還有本尊的供法等等的。還有,本法以後的後法,就是你傳完法之後,後面的怎麼樣收法,也要非常的熟悉。就是從開始、到整個過程、到結束,都要非常非常的熟悉,也能夠來教導弟子學習這些內容。如果能夠圓滿的具足這十真如的話,就是一位圓滿清淨,而且六根都調伏得非常好的金剛上師了。

  這就是說明一位好的上師,他應該具備的條件。

  那什麼是一位弟子應該具備的條件呢?他必須是能夠恭敬上師,而且又具足了信心,平常樂善好施,喜歡布施表示什麼?他不慳貪,都能夠捨、放下,是一個非常通達的人,觀念非常開明,而且很捨得布施、供養的這樣的一個弟子。

  在修行方面,他勇猛精進,而且心非常的柔軟、謙卑、和善。一個弟子心非常柔軟是很重要的,因為心柔軟,所以上師教什麼,他馬上就接受,他不會先懷疑。如果信心不夠,他就是聽了也不相信,他會先懷疑。

  那如果沒有恭敬心的,那個態度就是很傲慢。「你會的,我都會,你有什麼了不起?」他那個貢高我慢的心沒有被調伏的話,也說明他的心不夠柔軟。一個弟子他的心柔軟的話,他自然很恭敬,很容易生起信心,你所有的教導,也很容易就全盤吸收,所以教起來效果特別好。為什麼?他相信嘛,你一講,他馬上相信,馬上就聽進去,馬上就做到了,這中間沒有障礙的。

  可是,一個弟子的心不柔軟,他中間會有很多障礙的,先懷疑就已經障礙了嘛,因為那個就進不去了,你一懷疑,咚!就彈回去了,那個佛法進不去,因為你用你的懷疑擋掉了。再加上傲慢無禮的話,又擋掉了,沒有辦法直接百分之百的進去。所以,為什麼弟子的心柔和是非常重要的一個條件,就在於它的效果,教導的效果會非常好,你跟他講什麼,他就接受,他不會跟你argue,他沒有意見。如果他有他自己的想法,主觀成見很深的話,你講什麼,他就要跟你辯,那就表示說他心不柔和嘛,才會有這些舉動。

  那也是因為他勇猛精進,勤修戒定慧、息滅貪瞋癡,所以他看起來也都是很安靜、很安詳的,沒有憤怒相、還是苦瓜臉、臉臭臭的,沒有這樣子,隨時看到他就是很寧靜安詳、很和善的樣子,他就是一個好弟子,因為看到他就生歡喜心嘛。

  還要心量廣大。心量廣大也很重要,那種小心小量的、小根小器的,就是隨時要嫉妒、要障礙別人,要分別、要執著,那表示心量不廣大。他修這個法,其他的就全部排斥,因為心量不夠廣大的關係,所以他只能接受他那一個那麼小的部份,其他全部排斥掉了。他跟別人相處的關係也不是很和諧,因為他喜歡分別執著,所以跟他相處融洽的人,一定很少,也就是他看得上眼的、可以接受的那一小部份。從他的同參道友、眾師兄開始,都是用這種心來對待,師父也是一樣,師父講的,我喜歡聽的我就聽,不喜歡聽的我還是不聽。那師兄之間也是,我喜歡的我接受,不喜歡的不接受,表示他心量太狹小,這個也不是一個好弟子。

  還要有慈愛心,有慈愛心是最基本的,因為我們大乘佛法就是要發菩提心,你沒有慈愛心的話,是不可能發菩提心的。慈愛心就是很歡喜見到別人好,慈就是給眾生快樂,他想的、做的,都是要讓別人歡喜的事情,所以他做事情的標準,就是怎麼樣能夠讓大家都歡喜,他就這麼做,而不是說我喜歡這樣做,管你高不高興,你家的事,不是這樣子的。一個有慈愛心的人,他的考量都是以大眾的歡喜為考量,大家都喜歡這樣,我就決定這樣做,而不是我自己喜歡這樣做。我自己喜歡,是我自己的貪愛嘛,表示我的貪欲重,然後我不管別人的死活,也不在乎別人的情緒感受,我統統不在乎,那個就是沒有慈愛心。有慈愛心的人,一定是希望大眾歡喜快樂。

  不墮黨派之爭。就是沒有「我是淨土、你是密宗、我是天台、你是什麼……」,就是不墮黨類。

  又有分辨的智慧,從分辨善法、不善法、正法、邪法、相似法,還是好的上師、不好的上師、邪師、還是善知識,這個都是要有分辨的智慧。

  如果都具備以上這些條件,就是標準具器的弟子。

  哪些弟子是走遍天涯海角,都沒有一個上師要收的呢?就是我們現在要講的,相信各位都沒有,都不是。我們看別人有哪些?沒有慈心的、瞋恚心強的、貪欲心重的、又高傲自大的,平常放逸、懈怠、雜心妄想、粗心大意,對佛法沒有希求心,對眾生沒有悲愍心,親近佛法、上師只是為了貪求加持。他找上師幹嘛?就是要加持而已,其他他都沒有興趣,聽經聞法沒興趣、修行沒興趣、作功課沒興趣,統統沒興趣,他來找師父只有一件事,就是要師父加持這樣而已,其他什麼聞思修、戒定慧,統統沒興趣。

  還有,儘量的收集有加持力的寶物,(看你們身上有多少?)他親近善知識不是聽經聞法、好好修行,他忙著收集寶貝,參加這個法會有什麼結緣品,收集起來。參加法會之前也會先看說明。「有哪些結緣品,喔!這個我要!贊助一千塊有這個,好!我就贊助一千塊。」他也不是真的要布施,而是要那個寶貝,所以他贊助一千塊,居心不良,發心動機不正確,這個都是不好的弟子。

  有些去參加法會、參加拜懺,只有一個目的,就是消業障,所以他來學佛修行只是要消自己的業障,從來沒有想過其他的,也沒有想說我好好地修行,以後要利益眾生、要幫助其他的眾生,都沒有想這麼多,他只為了自己,自私自利的,為了自己來消業障,這樣子來學佛修行,這個也不是一位好弟子的動機跟發心。

  像這樣的學人,是上師永遠不該收的弟子。所以上師也會觀察,像這一類的弟子,絕對不跟他談佛法,因為他沒興趣,你可能拿寶貝跟他結緣,他會很歡喜,然後再加持一下,他就很歡喜的回去了。所以這樣的弟子,上師不會傳法給他,也不會跟他談佛法的事情,當然不會把他當作是傳法的弟子,這些我們都要儘量的避免。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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(附錄)
上師五十頌
第二講

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們繼續第十個偈頌:

  若彼求法學法者,登壇後謗阿闍黎;

  則謗一切如來佛,彼子常得諸苦惱。

  這個是說,弟子不應該做的事情,如果做了的話,會有什麼後果。凡是想要求法或者是學法的弟子,在歸依受法之後,就不應該毀謗阿闍黎,不應該毀謗我們的金剛上師,如果毀謗我們的金剛上師,就等於是毀謗一切的如來,這位弟子時常就會處在苦惱之中。

  第十一個偈頌:

  若謗金剛阿闍黎,現得惡報無安時;

  中毒得病著魔亂,愚癡此人會斷命。

  有哪一些苦惱的事情呢?現世會得種種的惡報,永遠沒有安穩的時候。哪些惡報呢?他會中毒,人家吃東西都沒事,他吃東西就食物中毒,要不然就是吃到含鉛、含汞的那些食物。現在有一些黑心的食物,大部分裡面都會摻一些化學物質,我們吃下去人體會輕微的中毒,嚴重一點的話就會致命。這邊講的,就是會有中毒的現象。還有,得種種的怪病,醫生都檢查不出來到底是怎麼回事,嚴重一點也是會喪命;或者是著魔、心狂亂。所以這種愚癡的弟子,往往會因此而斷命,中毒死的、得怪病死的、或者是著魔、心狂亂死的,這一世會有這樣的惡報。

  還有,第十二個偈頌:

  王法火災惡毒蛇,冤賊水難空行怒;

  妖魔鬼與邪怪等,毀人定進金剛獄。

  還會受到王法的制裁,我們所謂的牢獄之災,要不然就會碰到火災、兇猛的毒蛇、冤家、盜賊、水難、或者是空行夜叉……等等惱怒的事情,還會受到妖、魔、鬼、邪靈、精怪等干擾。這些現象,都是毀謗金剛阿闍黎這一世會受到的種種惡報。死後呢?毀謗上師的人,死後一定墮入金剛地獄。

  第十三個偈頌:

  金剛上師阿闍黎,永久不作障礙事;

  愚癡常作諸障礙,命終一進惡地獄。

  所以我們對金剛上師,永遠都不做障礙上師的事情。如果還會愚癡地做障礙上師的事的話,他臨命終時,一定會進入惡地獄當中。

  第十四個偈頌:

  毀謗金剛阿闍黎,無間地獄等怖畏;

  所說所有畏地獄,廢子定入進住獄。

  毀謗金剛上師的人,會墮在無間地獄等怖畏當中。包括所有經論上所說的怖畏地獄,將來一定都是到這些地獄。廢子,就是被拋棄的,被上師放棄的,我們昨天說你走遍天涯海角,都沒有一個上師要收你這樣的弟子,我們稱為廢子,被大家所唾棄的。這樣的一位弟子,一定是進入地獄當中的。

  第十五個偈頌:

  大智金剛阿闍黎,發揚無降廣大德;

  是故一切當全力,永時輒莫生輕毀。

  為什麼毀謗上師的業這麼重呢?因為上師的功德非常大,他這一世來就是要弘揚佛法、救度眾生的。就好像天降下甘霖,可以滋潤大地、滋潤萬物,金剛上師說法也是一樣的,完全無我的來作法布施,以救度一切苦難的眾生。可是你障礙毀謗這麼大功德的上師,因此業非常的重。所以,具有大智慧的金剛上師,就像天降下甘露一樣,無私的滋潤萬物大地,他是發揚佛法的人,是有廣大的功德。所以,我們應當盡一切的全力,永遠不要生起輕視毀謗上師的心。

  第十六個偈頌:

  發生恭敬尊重心,供養咕嚕金剛師;

  則除苦惱病亂害,消後無復苦惱難。

  我們應當發起恭敬、尊重的心,來供養金剛上師,這樣做,不但能夠消除上面所說種種的苦惱、病痛、還有魔亂等等的侵害,並且在消除這些罪業之後,不會再有苦惱等等的障難。我們歸依上師之後,應該做哪一些事情?就是盡全力供養,把你最難捨的都拿來供養、布施給上師,這是除我們的執著、還有貪愛最有效的方法。

  所以,接下來第十七個偈頌,就是講我們歸依上師之後,應該要全心全意的供養。

  自戒金剛阿闍黎,難施妻兒及自身;

  自命亦捨為拜師,何況富貴與財物?

  如果這一世很幸運地遇到有真正傳承的金剛上師(自戒,是指有真傳承的),我們應該以最難布施的妻子、兒女,還有我們最珍愛的身體,來布施給上師。有很多人唸到這邊會覺得很奇怪,難道我要把我的老婆也供養給上師嗎?很多人不能理解,不是說真的要把你的老婆送給上師,不是這個意思,它的重點是「難施」,最難布施。因為一般人就是夫妻之間的情愛最難捨,還有子女之間的情愛最難捨,所以它用妻子跟兒女來比喻最難布施的,這是指身外。以自己本身來講,每個眾生最愛惜的就是自己的生命,如果說,你今天可以把最珍愛的身體都供養給上師,不是說要把你的身體給他,而是說你真的能夠捨下對身體的貪愛,對上師作身口意種種供養的話,其實這是我們斷執著、斷貪愛最快的一種方式,也是成就最快的方式。

  我們不能成就,最主要的原因,就是因為我們還有執著、還有欲望,還會生煩惱。所以,我們藉由對上師的供養,來斷除我們的執著跟貪愛,它最主要的目的在這裡,而不是真的要你的命,上師要你的命幹什麼?你不是要留得這個命來成就佛的嗎?所以不會要你的命。這邊最主要是形容我們最難捨的,無非就是最親愛的人、還有我們自身,我們希望這些都能夠捨下。所以為了拜師,我們連自己的性命也可以捨了,更何況是榮華富貴、還有身外的財物,那當然就更沒有問題。

  第十八個偈頌:

  為此無量億劫時,極為稀有難得之;

  無上成就證布達,勇猛修習此身得。

  為什麼要這樣做呢?因為這個機會是無量億劫也稀有難得的,有真正傳承的上師是很難遇到的。有了上師的教導,我們才能夠證得佛的果位(布達,是佛的意思。成就證布達,就是能夠證得佛的果位)。「勇猛修習此身得」,我們只要能夠勇猛精進地修習,這一生就可以證得佛的果位,但是有一個大前提,就是要有上師的教導。上師為什麼對我們這麼重要?因為上師是成就的根本,你這一世能不能成就,完全就靠上師,你能夠完全依止真正的善知識的話,你這一世的成就就有希望。有了師父的教導,再加上你全心全意的供養,連自己的生命都可以捨了,用這樣捨、放下的精神,再加上勇猛的修習,這一世要證得佛的果位是沒有困難的。所以,金剛乘都強調可以即身成佛,這一生就可以成佛,是真正可以做到的,就是說書上講的這些,要求我們弟子的這些條件,我們是不是真的每一個都把它做到?如果做得到的話,這一世就是很有機會成就。

  第十九個偈頌:

  永久善護其深誓,永久供養諸如來;

  永久供養阿闍黎,咕嚕等同一切佛。

  我們要永久善於守護自己曾經發過的誓言、或者是誓願,永久供養如來、永久供養上師,因為供養上師就等同供養一切佛。上師是佛的代表,你供養上師,功德跟供養十方三世一切佛的功德是一樣的,所以能夠全心全意的供養上師,是我們累積資糧最快的一種方式。

  供養的內容在第二十個偈頌:

  有心要得無盡成,所有最上諸珍玩;

  上師心中歡喜物,長時誠心而奉獻。

  我們有心想要證得無盡成就的弟子,就應該把所有最上好的珍奇古玩,以及上師心中所歡喜的物品,長時間的、很誠心的來奉獻給上師。我們把自己擁有最珍奇的東西,古董什麼的,就是看你這一世最珍愛的,為了捨你的珍愛,幫你去貪,你就把它拿來供養上師,其他就是上師喜歡什麼,你就供養什麼,而且是長時間的,不是偶爾,很有誠心的供養。長時間的供養,就表示我們長時間都在累積資糧,成佛的資糧,所以不是偶爾做做而已。

  第二十一個偈頌:

  施供金剛阿闍黎,永施所有布達等;

  所以此事福德德,福德能得金剛成。

  我們布施、供養金剛上師,和永久布施、供養所有的佛是相等的,所以這件事情(此事,就是指我們布施、供養金剛上師這件事情)它的福德、功德,能夠得金剛成就。就是說我們想要這一世得金剛成就,就是要布施、供養我們的金剛上師,因為供養上師的功德,跟供養十方三世一切諸佛的功德是相等的,所以我們要這樣子做。

  第二十二個偈頌:

  所以想學求法者,有了具戒忍功德;

  慈心圓滿優越子,咕嚕無二金剛持。

  什麼樣才是一個好弟子呢?想學法、求法的弟子們,必須有具戒和忍辱的功德。具戒,是要遵守戒律,不管你受了什麼戒,你都要持守,從五戒、菩薩戒,到現在的上師五十頌,還有等一下要講的十四根本墮戒,這些都是我們要守戒的內容,都要把它守好。

  此外,還要有忍辱的功德。忍辱的功德,就是不要害怕別人的障難。忍辱的範圍非常廣,包括你在修行上的種種耐心,就是說你修行不能因為天氣太熱、太冷、或是住的地方不好、吃的不好,你就退失道心,這個是最基本的。因為你的心如果在法上面用功的話,就不會在意外在的環境是不是很舒適,那個不是最重要的,最主要是我們的心是不是能夠契入佛法,這個是比較重要的。如果我們能夠在法上得歡喜的話,就不會很在意外在的享受和安樂,因為外在的環境就是色聲香味觸,對我們所引發的那種喜樂,只是感官的刺激而已,那個不是真正的喜樂,真正的喜樂是我們內發的,我們內在跟佛法、跟修行相應所生起的那個喜樂。所以,一旦你有了這個喜樂,就不會很在意外在的環境到底是多麼的辛苦,也不會受到它的影響。譬如說一熱,心就很煩燥,生活條件比較差時,也會影響心情,這都是因為我們在法上還沒有辦法獲得喜樂的緣故,才會有這麼大的影響。

  這邊所說的忍辱的功德,除了修法上的苦以外,還要不怕別人的障礙,人家惡意的阻礙、惡意的破壞,這些我們也都能夠忍耐,不會馬上就起瞋恚心,然後跟人家鬥,不會有這樣子的情況發生。即使別人對我們百般的阻礙、破壞,我們仍然要慈心圓滿的對待一切的眾生,這個就是最優越的金剛弟子。

  所以,金剛弟子必須要做到的,就是要持戒清淨、有忍辱的功德、還要慈心圓滿,這個是最基本作弟子的條件。還要加上最後一句,永遠視上師如佛。「咕嚕」就是上師,永遠視上師與金剛持無二無別,就是視上師跟佛是無二無別的。因為末法時代已經沒有因緣見到真正的佛,那一切佛菩薩怎麼辦?就化現凡夫身的金剛上師,來傳法救度眾生,所以他等於是諸佛菩薩現的凡夫相,我們如果能夠視上師跟佛無二無別的話,我們就不會對上師起種種的懷疑不信,我們的心就容易生起信心,容易保持清淨,就不會尋求上師的過失,然後造下種種輕視毀謗、不恭敬上師的業障,這些都不會再犯了,如果你可以做到這一句話的話。

  接下來我們要講的一大段,就是隨時要觀察自己,什麼是該做、不該做的,該做的就要做,不該做的就不要做,在日常生活當中隨時都要觀察。

  第二十三個偈頌:

  若足踏過上師影,獲罪恐怖如破塔;

  於床坐鞋等資具,驀過獲罪何況說。

  如果我們用腳踏過上師的影子,所獲得的罪業,就如同破壞佛塔一樣的恐怖。所以我們跟上師走在一起的時候,要隨時注意,不要踩到上師的影子。還有,對上師所坐的床座、還有他所穿的鞋子……等等的這些資生用具,我們也是要注意,如果偶然從上面越過的話,所獲得的罪那就更不用說了,就是比剛剛講的踏過上師的影子的罪還要重。只是踏過上師的影子就如同破塔(破壞那個佛塔),更何況是從師父用的那些東西上面跨過去,這個罪業就更嚴重了。所以我們都要很小心的,上師睡的床、坐的坐墊、穿的鞋子,就是上師的一切用品,我們都不要從上面跨過去,這個是要注意的。

  第二十四個偈頌:

  大慧弟子歡喜心,上師指導當聽受;

  真是超力不能為,則善言恭敬稟白。

  有大智慧的弟子,都是以歡喜心來聽受上師的教導。對於上師所交代的事情,如果真的是超過我們自己的能力,而不能夠做到的話,我們應該好好的說。善言,就是應該要很善巧的說、婉轉的說,態度很恭敬的向上師稟白說,上師交代的事情,我沒有辦法完成,是因為我的能力不夠,或者是因為我有什麼困難,都要好好跟上師講,不能夠用那個很埋怨、很生氣的口氣跟上師講:「你就知道我這個不行嘛!你還要叫我做!」那就是沒有善言。善言的意思,就是語氣要非常的柔和,然後慢慢、好好地說,這中間不能有不好的語氣、埋怨的語氣在裡面。

  第二十五個偈頌:

  依止咕嚕阿闍黎,成就生天現樂成;

  所以一切力所為,當受師命不違背。

  不論是成就將來生天、或者是現世的安樂,都是依止上師來的,所以我們應該盡一切能力所為,聽受上師的話,沒有絲毫的違背。因為這一世的成就、還有將來的成就,完全都是依止上師的教導來的,所以我們應該聽上師的話,不要違背上師的意思,這樣子我們才有可能成就。

  第二十六個偈頌:

  咕嚕財物猶如命,上師心愛如師敬;

  於彼上師執侍人,如親常時恭敬心。

  要愛護上師一切的財物,就像愛護自己的性命一樣。所有屬於上師的東西,我們都要非常、非常的愛惜,就好像愛惜我們自己的生命這樣的愛惜。上師心愛的東西,我們也要像上師一樣的恭敬、喜愛。還有,對上師身邊的執事人,譬如說照顧師父生活起居的,或者是師父的侍者,我們都要像對待親人一樣的,時常對他生起恭敬心。就是不要忽視上師身邊的人,因為能夠把上師照顧好的話,他的功德也很大,所以我們不要把他當作好像是一個下人這樣的輕視,要把他當作像我們自己的親人一樣的生起恭敬心,因為師父的一切都是靠他來照顧的。

  第二十七個偈頌:

  不應金剛上師前,包頭頂高坐前去;

  翹足踏坐手扠腰,安然按腰上師前。

  以下就是一些不恭敬、不禮貌的舉動,我們在上師面前儘量不要做。不應該在金剛上師的面前包著頭、戴帽子、坐在比師父還高的位子,或者是坐在師父的前面,這些都是不恭敬的。也不要翹起腳踏坐、兩手扠腰。翹腳踏坐,就是腳這樣子翹著;踏坐就是這樣子,很舒服啦,可是這個姿勢不太恭敬、也不太禮貌。兩手扠腰,像這樣子。安然按腰,就是坐久了、腰好酸,這樣子很舒服,但是不要有這樣的舉動。

  第二十八個偈頌:

  金剛咕嚕站起時,應當勿坐與勿臥;

  常具敬供諸威儀,站會全事歡喜事。

  金剛上師站起來的時候,我們就不能夠再坐在那邊、或者是躺在那邊。經常具足恭敬在供養諸威儀的時候,是說種種威儀的時候,譬如說你在供養上師的時候,或者是在幫上師做事情的時候,我們都是很規距地站起來,希望能夠事事都做到圓滿周全,事事也做得歡喜。

  第二十九個偈頌:

  無棄涕唾上師前,坐時勿舒於雙足;

  師處舉步隨口諍,應當不作上師前。

  在上師的面前,我們不擤鼻涕、不吐痰,坐的時候,也不伸出兩腳,都坐得很好。因為坐久了嘛,腳會酸,就兩個腳對著上師,這樣子擺得直直的,這樣也是不禮貌的。還有,上師的處所,上師在的地方,也不可以亂走動,上師坐在那邊,你就在前面忙過來、忙過去這樣子。或者是隨口起諍論,在上師的面前拌嘴、講閒話、夫妻吵嘴、或者要上師評評理,反正閒話家常的這些內容,都不要在上師面前講,在上師面前只談佛法修行的事情,其他的閒話不要談。所以,以上所說的這些不恭敬、不禮貌的事情,應當不要在上師面前做出來。

  第三十個偈頌:

  上師行處鄰近傍,語笑歌舞言作唱;

  亦勿金剛上師前,手足揉等無敬行。

  在上師行走的地方、或者是住處的附近,我們不要高聲談笑,不要唱歌、不要跳舞、不要彈奏音樂、或者是邊談邊唱、說沒有意義的話。這個「鄰近傍」的意思,就是上師可以聽得到的範圍之內,我們都不做這樣的事情,因為吵到師父、干擾師父、使師父身心不安,這個業很重,所以我們不要做這些事情。也不要在金剛上師的面前有搓揉手腳等不恭敬的行為。

  第三十一個偈頌:

  常時咕嚕坐或起,各按坐起徐禮敬;

  夜水危險路行中,許准後自作前導。

  平常看上師是坐著還是站著,如果上師坐著或者是站起來,我們也要按照上師坐著或者是站起來,要慢慢的,「徐」就是慢慢的,動作不是很魯莽、很粗魯,也要很有禮貌、很恭敬的慢慢站起來或坐下來。所以上師站起來的時候,我們要跟著站起來,等師父坐下來之後,我們才坐下來。沒有特別的事情要跟師父報告、或者是問問題的話,我們一般也不坐在上師的正對面,這樣子眼睛睜得大大的,然後盯著上師,這個也是非常不禮貌的。要坐在師父的旁邊,問問題也最好是在稍微旁邊,不要在師父的正對面坐。夜間走在危險道路上的時候,我們當然不會讓上師走在前面,所以這個時候我們就會先請示上師,等上師准許之後,就自己到前面去作前導,要先跟上師報告說:「我到前面帶路」,然後再走到前面。

  第三十二個偈頌:

  阿闍黎前或見處,有智不應現疲身;

  不倚柱及牆壁等,亦不屈指節作聲。

  在阿闍黎面前,或者是看得到的地方,有智慧的弟子不應當現出疲勞的身相,不靠著柱子或者是牆壁。也不彎曲我們的手指,作出喀喀喀這樣的聲音。因為有一些法會,整天的時間很長,坐久了很累,我們就會儘量找角落頭來坐,或者柱子旁邊可以靠著,這樣比較舒服。或者是,跟師父出外一整天,覺得好累喔,有牆就靠、有柱子就靠,現出一副很疲倦的樣子。在上師面前儘量不要現出「你好累」的樣子,師父看了就會覺得「都是我的錯,我帶你跑了一整天,都是我的錯!」、「我的法會這麼長,害你們在那邊,這麼辛苦!」上師看了會不忍心,所以我們再累的話,儘量也只是安靜的坐著或站著就好了,不要現出很疲勞的樣子。

  第三十三個偈頌:

  若須替師浴身足,濯足身等奉侍時;

  先白頂禮師令知,完後頂禮自作事。

  要替上師沐浴身體、或者是洗腳等等,奉事上師的時候,我們應當要先稟白,要先跟上師報告說:「我現在要準備幫上師沐浴了」,還是怎麼樣,不是人一上來,然後就直接抓起上師的手、腳等。譬如說要幫師父按摩,一上來就把師父的手就抓過來,就開始按,這個也是非常不得體的。我們要先報告師父,現在要幫師父按摩手,然後才開始。這邊講到還有一個動作,就是要先三頂禮,先報告說:「我現在要幫師父沐浴了」,三頂禮之後,再開始幫師父沐浴,完了之後,還要再作三頂禮。所以書上講說要先稟白,然後頂禮三次開始,要讓上師知道你現在要做什麼,要先報告上師,然後頂禮三次,做完之後,再頂禮上師三次,如果上師沒有其他交代的事,才可以去做自己的事情。這就是一個禮節,幫上師服務的時候,要用這樣的方式來做。

  第三十四個偈頌:

  弟子名稱上師時,不稱只名下有禮;

  為得恭敬餘人前,上師名前特點稱。

  為了恭敬上師,我們不直接叫上師的名字,前面都會加上一些特別的稱號。譬如說:具德的上師、三恩德的上師、慈悲圓滿的上師,或者你心中覺得應該怎樣去讚歎你的上師,就加在你上師名字的前面,這樣子來恭敬讚歎上師,讓其他人也隨著你的態度而生起恭敬心,這是一個很好的表率。

  第三十五個偈頌:

  先請何作上師令,說全遵照上師令;

  雙手合掌心耳一,樂心憶持咕嚕令。

  我們平時應該很恭敬地來憶持上師的教導。前面說到,先請問上師有什麼事情要弟子做的,上師說了之後,就要完全遵照上師的命令去做,不要隨著自己認為怎麼樣比較好,就隨意地更改,上師怎麼說,我們就怎麼做。上師開示或教導的時候,我們應該雙手合掌,很專心的來聽。心耳一,就是心耳要合一,你的心要在,耳朵也要在的意思,就是你耳朵聽進來,心念要非常的相應,心耳合一,很專心、很用心的來聽師父的開示或教導,中間不散亂、昏沉、放逸、懈怠、失念、不正知,都沒有這些現象。聽完之後,平時是以一種樂心來憶持上師的教導。我們說聞思修,聽聞之後要不斷不斷地思惟、憶念上師所教導的內容,然後我們的心儘量跟這些佛法的內容相應,這樣我們成就才會快速。

  第三十六個偈頌:

  有笑嗽時上師前,應當則以手遮口;

  若有完事白上事,當無得意軟語明。

  在上師的面前,如果我們想要笑或者是咳嗽的時候,應當用手來遮住口,不要在笑、或咳嗽的時候,口水噴到上師的臉上,要把口遮住。還有,如果幫上師辦完事情之後,要向上師報告說:「事情辦好了」,不要讓師父掛心說上次交代你辦的那件事情,從此以後沒有下文,也不知道到底做好了沒?都沒有報告一聲。幫上師辦完事情之後,我們臉上也不可以有得意的表情。「你看我很了不起,我很棒!我很行吧!你看嘛,沒有我就是不行!」不可以有這樣得意的表情,應當以柔軟語來稟明上師說:「事情已經辦好了」,不要覺得自己很了不起。

  第三十七個偈頌:

  淨心前來欲聽法,上師前坐具威儀;

  心身衣等規律正,合掌前跪應三請。

  這是請法時候的一個規矩。我們想要聽什麼法,應該以清淨心前來請法。坐在上師的面前,也要具足威儀。所謂的具足威儀,就是下面講的「心身衣等規律正」,你的心、你的身、還有你穿的衣服都要合乎規律。就是說,你穿的衣服要清潔、整齊,身體要坐得很端正,很有規矩,心要去除一切的傲慢,然後很有禮貌的合掌,雙腳跪下,這樣子請求三次。看你要請什麼法,就是非常有禮貌的合掌,跪在上師的面前,說三次你要請法的內容。

  第三十八個偈頌:

  供養上師與時時,捨離野心憍慢心;

  三門當如初適嫁,攝心低顏甚慚赧。

  我們供養上師,還有為上師做事的時候,應當捨離野心。「野」就是狂野,捨棄那個狂妄的心,還有憍慢的心,想說:「如果沒有我的護持,上師你就是不行!每次法會都是我提供道場,每次法會都是靠我募款,如果不是我找這麼多大功德主來護持,你的廟也蓋不起來啊!所以,上師你應該常常憶念我對你的恩德!」這個就是一種野心、還有憍慢心,這樣子你所有的功德全部泡湯了,因為你心不清淨。所以我們的身口意三門,應當像剛剛出嫁的婦人一樣,收攝自己的心,低著頭,一副很羞慚的樣子,而不是覺得自己有恩於上師,然後張大眼睛瞪著上師,從頭到腳這樣上下打量。

  第三十九個偈頌:

  嚴身具等生愛樂,不得現於上師前;

  餘事一切自思惟,切勿自作當遠離。

  關於莊嚴身相的這些資生用具,我們如果還是很貪愛、很喜樂的時候,不得現於上師的面前。就是在上師的面前,我們不要表現出還對莊嚴身相的資生用具有貪愛。譬如說,我們今天有法會,很多師姊就會碰面,在上師的面前就開始談起來囉。「你那個衣服好漂亮,哪邊買的?」他就問說:「多少錢?」他說:「現在百貨公司在打折,我跟你講,要到哪一家,比較便宜喔!」就是諸如此類的。那表示說你對吃的、穿的、還是用的都還很有興趣,或者是「你那個包包好漂亮喔!是LV的還是什麼名牌的呀?是真的名牌?還是假的名牌?」又在那邊開始討論起來了。這些事情都不適合在上師的面前,表現出我們還對世俗的一些物品非常的貪愛,這個也是不恰當的。其餘的一切事情,自己也要好好地思惟,不應該做的,我們千萬不要做,應當要遠離。

  第四十個偈頌:

  開光壇城火供等,說法集子度弟子;

  同城金剛上師居,一切無旨不應作。

  弟子和金剛上師,居住在同一個城市的時候,除非上師派你去,或者是得到上師的允許,你才可以從事開光、壇城、火供、說法、聚集弟子、或者度化弟子的這些事情。這個是為什麼呢?恭敬上師嘛,上師現在既然跟我同在一個城市,我就應該請上師去,而不是我自己去,要不然人家也會覺得很奇怪,為什麼你上師在,你上師不出來弘法,而是你來弘法?是你現在比上師厲害,還是怎麼樣?所以弟子也是要恭敬上師,這一切度化眾生的事情,應該要先請上師來做,除非上師說你可以,就是得到上師的允許,我們才去做這些利益眾生的事。

  第四十一個偈頌:

  開光說法等所得,淨施悉以奉其師;

  師納受後留讓財,隨得可用自所需。

  幫助別人開光或者說法等等所得的財物,我們應當要全部清淨的布施奉獻給自己的上師,讓上師在納受一部分之後,留下來的財物,弟子才能夠隨其所得,用在自己所需上面。這個就是跟著上師在一起的那些弟子,隨身或者是出家弟子,在幫別人開光、說法之後的那些供養,一般都會交給師父,然後由師父來分配這個財物要怎麼來運用,不會說自己就放到口袋去了。這樣做,一方面就不會生起想要獲得財物的貪心;另一方面,把這些供養上師,也是一種感恩的表現,就是感謝師父的教導,我今天才有能力來弘揚佛法,也是師父教得好,我今天才有能力度眾生。

  第四十二個偈頌:

  師子金兄不為徒,自徒說法受禮拜;

  接受承事禮敬等,應止金剛上師前。

  上師的弟子,不能收為自己的徒弟,就是我們不能收上師的弟子為自己的弟子,這也是對上師不恭敬。在自己金剛上師的面前,也不接受自己弟子的禮拜、恭敬、供養。譬如說,現在我的弟子要幫我洗腳,或者是幫我穿衣,這一切的承事,都不適合在自己的師父面前來做。師父在的話,你要頂禮,就請你頂禮上師,而不是上師坐在旁邊,然後我的弟子來頂禮我,那上師坐在旁邊看,也是怪怪的。所以,一切的恭敬、供養、承事都給上師。你如果想要服務,請你為我的上師服務;你要供養,供養我的上師;你要恭敬,恭敬我的上師,就是這個意思。

  第四十三個偈頌:

  若物供養上師時,或有上師所施時;

  二手奉獻後頂受,有智弟子大禮師。

  如果有物品要供養上師,或者是上師要布施給自己物品的時候,我們都應該用雙手。像供養的話,我們會用雙手來奉獻,不會用一個手這樣子拿。如果上師有東西要給我們的時候,也是要雙手來接,接完以後,就放在頭頂,這個叫做頂受,就是頂禮接受;或者是起來禮拜上師,也是可以。這才是有智慧的弟子,最大禮敬上師的表現。

  第四十四個偈頌,如果有其他師兄破戒的時候,我們要好言相勸:

  自專常憶持不忘,專修正行當全力;

  金剛兄弟非律時,愛語相教指導他。

  我們自己應該要非常專一的憶持上師不忘,這就是隨時憶念上師的意思。一個弟子要經常憶念上師,應當盡全力專心修習正行,不但要常常憶念上師,而且上師所教導法的內容,也要經常專心的來修習。現在講的正行,是講《上師五十頌》,我們應當專心修習上師五十頌。金剛兄弟如果有違反戒律的時候,我們要用愛語,還要以各種經論中所說的道理來指導他。因為你用你自己的意思講,他可能不服氣,你就引經據典,什麼經怎麼說、什麼論怎麼說、哪個大德怎麼開示,有依據的好言相勸。千萬不要對他生瞋恚心,或講話的語氣不好,因為你用瞋恚心、不好的語氣,他聽了會反感,反而達不到好的效果,你們之間也可能因此結下怨仇。你曾經指責他、怒罵他、或者對他發脾氣,他就會記在心裡面形成怨結,所以我們要避免這樣的情況發生,一定要用柔軟語、愛語來說。

  第四十五個偈頌,是說在什麼樣的情況之下,我們是可以被允許的,就是戒律上講的,我們沒有做到的時候,是沒有犯戒的:

  若自病緣無能力,頂禮站等上師戒;

  上師所教勅無作,有德心子無其咎。

  如果自己因為生重病,沒有能力做到向上師頂禮,或者站禮,就是因為你生病,沒有那個體力一直站在師父的旁邊,隨時來為他服務,或者因為生重病,沒有辦法起來頂禮上師,這些上師所教的戒律內容雖然沒有做到,但是有品德的心子(就是弟子),並沒有過失。

  第四十六個偈頌:

  此處多說無意義,當令一切師歡喜;

  離諸上師煩惱事,一切當勤而行之。

  以上有關於如何事師的內容已經講得很多了,在這裡再多說也沒有意義。反正我們記得一個重點,就是說,應當使所做的一切都能夠讓上師歡喜,遠離那些讓上師煩惱、讓上師身心不安的事,應當這樣精勤地去做。

  第四十七個偈頌:

  金剛如來親此說,成就跟隨阿闍黎;

  此明全物一切事,圓滿歡喜咕嚕師。

  這是金剛佛親口說的,弟子的一切成就都是跟隨阿闍黎來的,由此說明弟子所做的一切事,都是要讓上師圓滿歡喜。

  第四十八個偈頌:

  弟子清淨有信心,皈依稀有三寶後;

  能後隨師咕嚕法,傳子日夜為常誦。

  弟子有了清淨的信心,在歸依稀有的上師、三寶之後,就應該跟著學習上師五十法頌。得傳的弟子,要日夜經常的讀誦,最好是把它背下來。

  第四十九個偈頌:

  及授金剛密咒等,令作弟子正法盆;

  墮落根本十四戒,應當觀背誦持嚴。

  在我們歸依之後,要先熟讀上師五十法頌,一直到我們正式接受授法(就是傳授密法,或者接受灌頂)。從接受上師的傳法開始,我們就要密切注意接下來我們要講的「十四根本墮戒」。為了令弟子能做為正法的法器,關於會使弟子墮落的密宗根本十四條大戒,就應當觀背讀誦,並且嚴格的持守。這個十四根本墮戒,等於是《上師五十法頌》裡面的第四十九條,所以其實就包含在這個五十頌裡面。

  我們現在看,這十四根本墮戒的內容。

  第一個:對於上師身口意不恭敬。

  就是你輕視、瞧不起你的上師,這是最重要的一條。對於上師的身語意不恭敬,犯金剛罪,死後一定墮金剛地獄。這十四條的任何一條,都是墮金剛地獄的罪,所以我們要很小心的持守,千萬不要犯。對上師「身」的不恭敬,包括了上師的鞋子、衣服、座位,我們不要從上面跨過去,或者踩到上師的影子等等。對上師的「口」不恭敬,是不聽從上師的教導,或者上師在傳法、開示、講經的時候,你沒有注意聽。對上師的「意」不恭敬,是學法不認真,自己高興幹嘛就幹嘛,都不聽師父的話,自己的所作所為,沒有按照上師的心意去做,上師交代你的事情,你隨便改變,你覺得這樣比較好,你就自己改變,自作主張,這個是對上師意的不恭敬。上師怎麼交代,你就怎麼做,沒有自己的意見在裡面。你如果覺得這樣比較好,可以把你的意見先提出來,講給上師聽,上師覺得這個蠻有道理的,「好,那就這樣子吧」,這樣O.K.。不可以沒有經過上師的允許,然後自己改變,這個就是不恭敬的一種行為。

  第二:對顯密律儀不遵守。

  就是不管顯教還是密教的戒律,你都不遵守,這當然很嚴重嘛,不用多說,一定要嚴持戒律的。

  第三:對金剛兄弟起怨諍。

  這個我們就要稍微注意,因為有些師兄我們很討厭他,可能中間有一些過節,可能過去哪邊鬧得不愉快,或相處得不愉快,我們現在都要把這些怨結解開,千萬不能夠對金剛兄弟起任何的怨恨,或者有任何的諍訟發生。金剛師兄在背後也儘量不要挑撥離間,因為挑撥離間是引起怨恨跟諍論一個很重要的導火線,譬如在他面前說那個師兄上次講你什麼、什麼,他就發火了嘛,很容易就被挑動,然後就開始生氣,開始產生怨恨了嘛,於是就有一些爭端發生,所以我們儘量不要挑撥離間。

  第四:忘失慈悲心嫉有情樂。

  大乘佛法是以菩提心為根本,你如果忘失菩提心,修任何大乘法門都不可能成就的。所以你忘失慈悲心,嫉妒有情安樂的話,這個罪就很重,那表示你沒有資格修大乘的法門。大乘就是以菩提心為根本,可是你忘失慈悲心,慈,是希望給眾生快樂,因為你沒有慈心,所以才會嫉妒眾生的快樂,我們是希望一切眾生快樂,可是你現在見不得人家快樂,你越快樂,我就越難受,尤其是我討厭的人,我越討厭,那個嫉妒心越強,這個是我們要調伏的。悲,是要拔除一切的痛苦,你現在不但沒有拔除眾生的痛苦,還加重給眾生的痛苦。所以這是沒有慈悲心的一種表現,也是犯金剛罪。

  第五:畏難不度退失菩提心。

  就是害怕困難,不度眾生。受到一點挫折就說:「眾生好難度,我不度了!」犯了這一條,所以不可以退失菩提心。不可以放棄菩薩願行,就是願菩提心、行菩提心,都不能夠放棄。

  第六:毀謗顯密經典非佛說。

  我們不可以毀謗任何顯教或者密教的經典,說它不是佛說的,這個就是嚴重的毀謗三寶,犯金剛罪。所以我們千萬不可以毀謗小乘、大乘、金剛乘,而且還要發願,盡力地來學習小乘、大乘、金剛乘所有的法教。

  第七:灌信不具授密法。

  不對沒有信心的人灌頂,或者是傳授密法。他如果不具信心,我們就不傳法給他,傳法的話,就犯金剛罪。

  第八:損苦自蘊不如佛。

  損,就是損害;苦,就是受苦;自蘊,就是自己的五蘊身。如果你損害自己的身體,或者使你的身體受種種無益的苦行,這個是犯金剛罪的。為什麼不能夠傷害自己的身體呢?因為身體是準備要成就佛身的,所以你不可以傷害它,你傷害身體,就沒有辦法即身成佛。因為在密教來說,你的身體就是壇城,是文武百尊的壇城,你傷害了你的身體,等於傷害了文武百尊的壇城,等於傷害了佛的壇城。所以我們千萬不要任意的傷害身體,去行那種沒有意義的苦行,就是說並不會因為你行了這樣的苦行,就可以開悟、解脫、或者是斷煩惱,如果達不到這樣的目標的話,那個就是沒有任何意義的苦行。這樣子戕害你的身體,是破戒的行為。

  第九:偏廢空有、不學空心。

  不可以偏廢在「空」或者「有」當中,而不學空心。「空心」就是中觀正見、中道實相,說的是「空而不空、不空而空」的道理。空而不空,是講性空,但不礙緣起;不空而空,是說緣起,自性是空的。雖然一切法是因緣所生、無自性空,但是這個「空」,不是畢竟無,在這個性空裡面,因緣具足的時候,還是能生起一切法,所以這個「性空」是不礙無量的緣起;一切因緣所生的,我們又不能把它當作是真實存在,而產生種種的執著,又要在當下知道它自性是空的。這個就是空而不空、不空而空的道理。

  這樣說起來有點像空談理論,我們舉實際的例子,各位比較能夠清楚明白。我們一切的修行,有沒有墮在「有」邊或者「空」邊?我們如果一切的修行,都非常執著的話,那就是墮在有邊,因為你把因緣所生的一切法,當作是真實存在的。就是說你修得很執著,都著在種種修行的相上面,而沒有從那個生滅當下去體會性空的道理,這就是落在有邊。那落在空邊,也有很多的例子。書上講身體是假的嘛,要去貪嘛,所以我就不要照顧我的身體,隨便它囉,不要貪口腹之慾,我就隨便吃囉,開水配饅頭,我今天一天就這樣給它過了,管它餓啊、飽啊,都一樣嘛,假的嘛,這就是落在空邊。很多修行人就是這樣把身體搞壞了,我們剛才講,不可以損害你的身體,結果你修行是在折磨你的身體,最後弄出一大堆病來,這就是落在空邊的一種表現。叫你不執著,不是說就不要管它的意思,因為你要靠它成佛,如果沒有一個健康的身體,你是沒有力氣修行的,落在空邊這樣的師兄,他就會說:「不要執著嘛」,書上告訴我們要看破、放下,所以他就統統丟掉,都不要管了。不是!我們是要不執著地照顧好身體,這樣才能好好修行,證得佛的果位,這個就不會落在空邊。

  所以我們要注意,不落在空邊、也不落在有邊,要行中道實相,不然就犯這一條。不把自己的身體照顧好,就犯這一條;很貪愛你的身體,也犯這一條。很貪愛、很執著你的身體,這個是落在有邊;都不照顧它,是落在空邊。所以就是要不生執著、不起貪愛,好好照顧它就對了。

  第十:與謗佛破法惱害眾生者為朋。

  我們不跟那些人做朋友呢?就是不跟毀謗佛、破壞佛法、還有惱害眾生這樣的人做朋友。為什麼?因為他破戒、謗法的嚴重業障會影響你沒有辦法成就,因為有共業的關係,雖然他做的事情你都沒有做,可是在一起就有一分共業,所以我們應該遠離這樣的人。那你說這樣會不會沒有慈悲心?不會,你發願度他,我成佛第一個就度你,可是我現在必須要先閃得遠遠。

  第十一:自矜勝法忘失密意。

  這個就是自己高傲自大的以為獲得了殊勝的密法,其實根本不明白佛的密意。就是有很多這種人,尤其是學得越久、修得越久的,越會有這種貢高,除非他證得初地以上。因為密法的內容,密法的密意,要初地以上才能夠有一些了解,如果你見思惑沒破、塵沙惑沒破、四十一品無明統統都在,是不可能了解密教的密意的。可是你自以為了解,自認為我什麼頂都灌過了嘛,什麼大法都傳過了,仁波切看多了,就是這樣子嘛,沒什麼嘛,認為自己都了解了,什麼大手印、大圓滿,也都能夠開示。如果是這樣一個貢高我慢的心,也不是真正能契入佛法密意的話,就破了這一條。所以不要自大,以為自己已經完全了解佛法的密意,如果不是真的了解,就破金剛罪。

  十二:不說真密法障破善根。

  對於那個適合的人,因緣也成熟,根性也具器的弟子,想學密法,你不教他,這個也破金剛罪。剛才說沒有信心的人,不應該教的,你教了,破金剛罪;應該教的,你沒教,也破金剛罪。所以該教、不該教,要有很高的智慧來分辨。對那個有信心、適合接受密法的眾生,可是你不說真密法,這樣就是障礙、破壞眾生的善根,犯了金剛罪,所以該說的時候,還是要說。

  第十三:法器及密法材料不完成。

  這個是說,修密法應該準備的法器或者是材料,像有些法要做朵瑪,你就不可以說我全部都用觀想的,除非你觀想成就了,可以把全部的朵瑪,該觀想的全部都觀想起來。如果你觀想不起來,就要把應該準備的法器,像鈴杵、或者是鼓(不同的修法有不同的法器)都準備好,你也不能說我就按照法本唸,應該用鈴杵的,應該打鼓的,我都給它省略過去,這樣是破金剛罪,所以應該要準備的法器、應該準備的材料,都要準備好。

  第十四:毀謗婦人慧自性。

  不能看輕女眾,因為女眾也有佛性,也能夠成佛,所以毀謗婦人,說她沒有智慧,不能夠見性、不能夠開悟成佛,就犯金剛罪。。

  我們講最後第五十頌:

  依教隨順上師行學子,一切得成無缺上師法;

  我作所集無邊善德緣,願與眾生萬速勝利成。

  如果能隨順上師的教導,依教修行上師五十法頌,達到圓滿無缺的學子,一定能得一切的成就。

  最後作者願將所作《五十法頌》所集的無邊善功德緣,迴向給眾生快速達到殊勝利益成就,希望一切眾生都能夠快快成就,這是作者最後的期望。

  在這裡我們也要感恩作者——跋維諦瓦大阿闍黎,他造了這部五十法頌。還要感謝比丘仁權讓鉢,把它翻譯成藏文。感謝廣定法師,把它翻譯成漢文。有了他們的慈悲發心,我們才有機會學習上師五十法頌。最後希望各位師兄都能夠不辜負作者的期望,這一世都能夠盡速達到殊勝圓滿的成就。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第九講
課程內容
《道前基礎》
修習軌理
正修時應如何
一、六加行法

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們親近善知識之後,就開始要修習正法。那怎麼修呢?分加行、正行跟結行來說。

六加行法

  加行,一共有六個加行,這個是金洲大師所傳的,我們現在介紹。

  第一個,是準備一個修行的地方。就是在家裡準備一個你方便修行、盤腿打坐的地方,可以在客廳,可以在書房,也可以在單身的臥房,夫妻房就不合適,最好是比較清淨的場所,我們預備這樣的一個地方。

  第二個,是安置三寶像。地方準備好了,就布置一個壇城,在壇城上面,至少要有佛法僧三寶像,因為佛弟子是歸依三寶,所以我們就設置佛法僧三寶像。一般佛像是在中間,面對佛像的左邊是經書、法寶,右邊是祖師大德,或者是上師、善知識的法照,這樣就有三寶像。然後要供些什麼東西呢?顯教,就是三杯清水、一個香爐,或者是再加上油燈、鮮花、水果都可以。密教呢?就是八供,水、水、花、香、燈、塗、果、樂,這八供就包含了所有的供養在裡面,看你個人的方便,都可以的。

  只是我們要注意的,是你請來的三寶像,還有這些供品都是來源清淨的。也就是說,它必須具備三清淨、三無量這樣的條件,才有真實的功德。

  那什麼是三清淨呢?

  第一個清淨,就是你供養的對象是清淨的。我們供養的是能夠幫助眾生解脫輪迴之苦的三寶,這當然就沒有問題,絕對是清淨的。但是有些人他供養的不是這個,像民間信仰,他可能供養的是關聖帝君、三太子、土地公、五府千歲、什麼媽、二媽、三媽……很多,不管他們供養的是什麼,都必須是本身已經開悟解脫的,或者是已經成就的一個對象,他才可能幫助我們解脫輪迴。如果他自己本身都沒有解脫,都還在輪迴當中受苦,他是沒有辦法幫助我們解脫,也沒辦法幫助我們斷苦的,所以供養的對象,一定是清淨的三寶。

  第二個清淨,就是你供養的心。你自己的心是不是清淨?就看你今天供養,是為了修自己的福報?為了修自己的功德?還是發願為了利益一切眾生,希望一切眾生離苦得樂,以這樣的心來供養?如果是這樣子的話,你供養的心就是清淨的,這是第二個條件。

  第三個條件,就是你供養的東西,來源是不是清淨的?是你很辛苦賺錢去把它請回來的,或者是有師兄很誠心跟你結緣的,這個都O.K.。如果你是偷的、搶的、騙的,用不正當的手段、違背法律的種種方式把它弄來的,這個就是不清淨。

  所以,我們供養的對象、自己供養的心、還有供養的東西,都必須具備清淨的條件。

  什麼是三無量呢?

  第一個無量,是指供養的對象是無量的。我們剛才說,供養的對象是佛法僧三寶,那麼你家裡到底要請多少尊佛,才算是莊嚴呢?因為有些人他請佛像,就覺得很傷腦筋,不知道要請哪一尊比較好。他覺得請了這一尊,其他的沒有請回來,好像有一點遺憾這樣子。沒有請到家裡的那一些佛菩薩,也不曉得會不會保佑我?所以,現在講到供養的對象是無量的,這個觀念非常重要,就是不管你今天請到家裡的是哪一尊佛,祂都是十方三世一切諸佛的總集,因此,你今天供養這一尊佛像,就等於供養十方三世一切諸佛,無量無邊的佛,所以你供養的對象是無量的。只要我們有這樣的見解,雖然只是供養一尊佛,就等於同時供養了十方三世一切諸佛,這是指供養的對象是無量的。

  第二個無量,是指我們的心也是無量的。剛才說了,供養是為了利益眾生,所以眾生無量無邊,你的心也變成無量無邊,因此你的心是無量的。

  第三個無量,是指所供養的物品也是無量的。你雖然只供養很少的花、很少的水果、很少的供養物,但是你可以作觀想,觀想它盡虛空、徧法界,因此它也成為無量的。

  如果具備這三清淨、三無量,你的供養才有真實的功德。這是六加行的第二個,安置三寶像。

  第三個,是在這個壇城前面結跏趺座。就是你雙盤或者單盤都可以。

  第四個,是修歸依跟發心。因為我們是修大乘的,所以我們念的是大乘不共歸依文:「諸佛正法賢聖僧,直至菩提永歸依,我以所修諸善根,為利眾生願成佛」。發心,是發四無量心:慈無量心、悲無量心、喜無量心、跟捨無量心,我們是這樣子念的:「我今願使一切有情,具足樂及樂因;我今願使一切有情,離苦及苦因;我今願使一切有情,皆得究竟涅槃樂;我今願使一切有情,離冤親憎愛,入平等捨」。

  念完之後,第五個,修七支供養。為什麼要修七支供養呢?最主要的目的是要淨除業障、積聚資糧。我們知道,今天為什麼不成就?為什麼不開悟?最主要的原因,就是這兩個功課沒有每天修,或者沒有念念修。偶爾修是不夠快的,淨除業障不夠快,積聚資糧也不夠快,你要念念修才快,沒有間斷地修七支供養。而且盡未來際,不是說我做一個功課,像修四加行,每個加行做滿十萬八千就算修完了,是這樣的嗎?不是的,我們的修行是盡未來際,永遠沒有結束的時候。所以不管是現在講的七支供養、還是普賢十大願王(兩者內容是一樣的),都告訴我們是盡未來際,永遠沒有疲累的時候,而且是念念相續、沒有間斷,這樣你要淨除業障、積聚資糧才夠快。我們現在就介紹七支供養的內容。

  第一個,是禮敬支。就是我們的心,緣十方三世一切諸佛,以至誠的心,最清淨的身語意三業,來修禮敬,要具足這個條件。我們剛才講了,雖然你的壇城前面,可能只有一尊佛,但是要觀想祂是十方三世一切諸佛的總集。我們平常頂禮一尊佛所得的福德,就已經是無量的,何況我們現在頂禮的是十方三世無量的諸佛,那是不是累積功德非常的快?再加上,無論是你身禮拜,還是口念佛,或者是意觀想,都是至誠恭敬的,沒有絲毫的妄念夾雜,就是無念的,這時候還能清淨我們身語意三業的業障。一定要至誠恭敬,而且無念,就是沒有掉舉、昏沉、散亂這樣的情況之下來禮拜,不管是小禮拜還是大禮拜,都可以清淨你的身業;如果是口中念佛,就可以清淨你的口業,因為你念佛的時候,嘴巴是不會有四種語業的過失,所以就等於是同時清淨你的口業;你意業在觀想的時候,就不可能起貪瞋癡造業,所以你意業作觀想佛,或者是觀想種種修行儀軌的時候,就能夠同時清淨你的意業。

  所以,至誠恭敬的來修第一支禮敬支的話,它可以清淨我們身口意三業,而且同時可以降伏我們的慢心。我們知道,禮敬最主要是對治我們的慢心,當這個慢心被降伏了,我們的佛性就很容易開顯。因此,禮敬這一支,它不但可以累積我們的資糧,而且可以清淨我們身口意三業的障礙,還可以調伏我們的慢心,開發我們的佛性,這就是為什麼要修禮敬的最主要目的。

  第二個,供養支。供養分財物供養跟法供養。

  財物供養,廣義來說,是什麼都可以供養,你覺得賞心悅目的,你歡喜的,你覺得最殊勝、最美妙的,都可以拿來供養佛。為什麼要修供養呢?因為它可以除去我們眼耳鼻舌身的貪執,這是最主要的目的,而不是因為有福報我才供養,這樣就失去供養原來的意義。供養最主要是對治我們的慳貪,而你現在供養是為了求福報,那不是貪嗎?所以跟我們供養原來要對治慳貪的意願,是背道而馳的。因此,在供養的當下,要遠離眼耳鼻舌身種種的貪,不執著這個供養物,不要求任何的回報,不要求任何的果報,或者是功德,這樣子來修供養。

  眼耳鼻舌身意,相對的就是色聲香味觸法。色塵就是你看到的,你都可以供養,你看到美麗的花、美麗的風景、藍天白雲、清風明月,統統可以供養。本來我們會說:「哇!這個好漂亮!」好漂亮,那個貪就出來了嘛,所以我們第二念就趕快把它供養佛,你第二念那個貪就轉過來,你就不會薰習那個貪執,你八識田那個貪執的力量,不會因為你看到很美的東西,就回薰到你第八識,成為未來貪的種子。所以我們是用供養,來去除我們八識田裡面種種貪欲的種子,我們看到美麗的東西,就趕快供養三寶,當下你就去貪了,而且還有供養的功德。

  我們耳根面對聲塵,聽到好聽的音樂、很殊勝的音樂,聽了很法喜的、心很清淨的梵樂,你聽到就趕快供養三寶,你也不會回薰到第八識,成為你將來很喜歡聽好聽的音樂的習氣,當下就被對治了,而且還成就了供養的功德。所以,我們可以很善巧方便地運用在我們的日常生活當中,每天我們六根一定要面對六塵,如果沒有修對治的話,在六根面對六塵的當下,很容易引發貪瞋癡,喜歡就貪,不喜歡就瞋,沒有特別喜不喜歡的就是癡,每天就是貪瞋癡、貪瞋癡……。可是我們現在修供養的話,就非常方便,你六根面對六塵的時候,馬上就可以轉念,供養三寶,不但有供養的功德,而且可以同時對治我們的慳貪。

  香味也是一樣,鼻子聞到種種的香味,聞的當下就可以馬上拿來供養。味,就是滋味,你吃到好吃的,或者是嚐到好嚐的食物,你都可以當下拿來供養,這樣就不會說我喜歡吃什麼、什麼,因為你過去就是種下你喜歡吃什麼、什麼的種子,所以你現在看到那個東西,馬上就會說:「很好吃!」那個習氣立刻就反應了。可是我們現在不是,我們在好吃好吃的當下,供養三寶、供養三寶,然後斷貪、斷貪,這樣子來修。

  觸,就是衣服,或者是莊嚴具,所有莊嚴身相的東西,什麼眼鏡、耳環、項鍊、手鐲、戒指……,都可以拿來供養。本來會引起我們貪執的,譬如你喜歡穿什麼衣服、喜歡戴什麼飾品、什麼衣服要配什麼顏色、配什麼皮帶、領帶……,現在都不一樣了。我們現在雖然要打扮整齊、清潔,但是沒有跟貪欲相應,因為我們都先拿來供養三寶,這樣不但可以斷除我們的貪欲,同時還達到供養的目的。這個是財物供養。

  另外,就是法供養。法供養比財物供養重要,我們知道財物供養無量的功德,比不上一念法供養功德的百千萬分之一。為什麼法供養這麼殊勝呢?由於一切佛菩薩都是因為法而成就的,我們以這個法拿來作供養,就等於我們可以成就一切法,可以成佛,所以這個法供養是最重要的供養,它是一切供養當中最殊勝的。那麼,到底有哪些法供養呢?我們希望每天都能修習這些功課。

  第一個,是如說修行供養。如佛所說的來修行,佛怎麼說,我們就依教奉行,拿這個修行來作供養,這個是如說修行供養。

  第二個,是利益眾生供養。就是說:我們為什麼要修行?不是為了自己成就,是為了要利益眾生,所以我們就用「希望一切眾生都能離苦得樂」這樣的一個心念來真實修行,作為供養。

  第三個,是攝受眾生供養。因為菩薩都是以布施、愛語、利行、同事這四攝法來攝受眾生,所以我們就用這個四攝法來攝受眾生作為供養。看你平常怎麼以布施來攝受眾生;怎麼說愛語來攝受眾生;怎麼行利益眾生的事情來攝受眾生;怎麼作為眾生的助伴,不管他今天要成就什麼事業,我們都助他一臂之力,作為他最好的助伴,在修行的道路上,我們也作他最好的同行善知識,這就是同事。我們把這個四攝法的功德,拿來作供養,就是最殊勝的法供養。

  第四個,是代眾生苦供養。我們要經常的發願,怎麼發願呢?願眾生一切罪苦,都在我身上成熟;願我一切的樂善,都在眾生身上成熟,這樣來發願,這就是代眾生苦供養。

  第五個,是勤修善根供養。就是精勤地修習一切的善根,作為供養。善根的範圍很廣,看你是要得什麼果報?如果你要得的是人天果報,那你就修世間的人天善根,也就是五戒十善,以這個作為供養。如果是想解脫的,那就修出世間的解脫善根,像四聖諦、十二因緣,精進地修無貪、無瞋、無癡三善根,以這個作為供養。如果你想開悟成佛,就必須修六度、十波羅蜜,以這個無上菩提的善根,作為供養。所以,我們希望勤修這一切的善根,不管是人天的善根,出世間的解脫善根,還是無上菩提的善根,作為供養。

  第六個,是不捨菩薩業供養。什麼是菩薩的事業?弘法利生。菩薩是以弘法為家務,利生為事業,所以菩薩的家務跟事業,就是弘法利生。我們在任何情況之下,都不捨棄菩薩的事業,就是弘法利生,不管它有多困難、再多的障礙,我們都不捨棄,這樣來作供養。

  第七個,是不離菩提心供養。就是念念不退失菩提心,念念都是以菩提心來修行一切的善也好,利益眾生也好,行菩薩道也好,不管你今天在修行的路上,是修什麼法門,成就什麼菩薩的事業,都不忘失菩提心,整個修行的過程,沒有一念忘失菩提心,以這個來作供養。

  以上所說的供養,如果能夠每一念都這樣來修,沒有一剎那的間斷、中止、或者忘失的話,很快就能夠積聚成佛的資糧。

  這個就是財供養跟法供養,第二個—供養支。

  那我們的業障怎麼辦呢?就是第三支,悔罪支,也就是懺悔業障。過去無量劫以來的業障,會障礙我們沒辦法開顯佛性,所以我們要如法的修懺悔。首先懺除過去,一旦懺完,就要小心防護,不要再造。千萬不要常常懺,然後常常造,一直重複,這樣子是懺不完的,我們的業報也報不完。所以最好的方法,就是過去已經造的,來不及了,我們懺悔,但是絕對不要再造,這樣子我們才可能懺除乾淨,所有的業障才可能有清淨的一天。這個也是念念修懺悔,念念都在懺,這樣子懺最快,不是拜三十五佛懺、八十八佛懺、水懺等等懺本的時候才有懺,平常沒有懺,這樣子太慢,為什麼?因為我們念念都起貪瞋癡,念念都在造業嘛,你不念念修懺悔來不及,造業的速度比懺悔的速度快,所以我們要念念懺才來得及,念念懺也是念念在防護,形成一個很好的防護力量。這是第三個—悔罪支。

  第四個,是隨喜支。我們只要看到有人行善,不管他是什麼對象,佛、菩薩,還是聲聞、獨覺、一切眾生,只要他有善,我們都修隨喜。為什麼要修隨喜呢?因為你在隨喜的時候,就不會生起嫉妒的心。所以,隨喜它主要的功能就是對治嫉妒。你修隨喜,不但有隨喜的功德,同時又能夠除滅我們的嫉妒心,因此,念念修隨喜,等於念念在累積功德,念念也在去除嫉妒的習氣。

  第五,是勸請轉法輪支。就是在十方一切國土當中,只要有現證菩提的(就是成佛),我們趕快前往那個世界,請祂轉法輪。為什麼要勸請轉法輪呢?因為這樣才可以利益眾生,同時也可以去除我們曾經謗法、或者慢法的障礙。我們過去可能對法、還有說法的法師不恭敬,因此造下輕視毀謗法跟法師的業障,那我們怎麼彌補呢?就是多多勸請法師轉法輪,這樣就能淨除我們過去曾經謗法、或者是輕慢法的罪障。

  第六,是請佛住世支。就是在十方一切國度當中,只要有想示現涅槃的,我們趕快去請祂久住世間,不要入涅槃。為什麼要這樣勸請呢?因為久住世間,才能夠真實的、經常的來利益眾生,同時也可以對治我們曾經違反上師的命令,曾經擾亂上師的心意,讓上師身心不安的業障。所以,我們要經常的勸請法師久住世間,以便利益眾生和清淨這方面的業障。

  最後一個,是迴向支。就是把前面修六支的功德、善業、善根,迴向給一切眾生。我們剛才講過了,我們修這一切,都不是為了成就自己,而是為了要利益眾生,所以我們把這一切的功德,都迴向給一切眾生。迴向給一切眾生,就可以對治我們狹隘的見解,我們過去都是怎麼迴向的?迴向給我最親愛的家人,我最親愛的朋友,當然大部分都是迴向給自己,希望我身體健康、精神愉快、事業順利、家庭美滿、子女孝順等等,因此心胸就變得非常的狹隘,這時的功德,就好比只有一滴水。可是,我們現在不一樣了,迴向給一切眾生。你是不是眾生?是嘛,你也在裡面,那你為什麼不心量大一點?迴向給一切眾生,你最親愛的家人,最愛的愛人、朋友,統統在一切眾生裡面,也沒有一個遺漏的,那我們為什麼不把你這一滴水,滴到大海裡面,結果你的心量就是大海,你的功德也像大海一樣的無量無邊,不是很好嗎?所以,有了這樣一個正確迴向的見解之後,就可以破除原來我們那個非常狹隘的、偏執的邪見,這就是它最主要的功能,把你的心量擴大。加上前面六支的淨除業障和積聚資糧,迴向支就變成有三個功能:積聚資糧、淨除業障、還有增長廣大。

  最後,第六個加行,是祈求加持。我們可以這樣祈請:「希望諸佛菩薩加持我,淨除修行的違緣(就是快快地淨除業障);第二個,是希望諸佛菩薩加持我,增長修行的順緣(使所有的善業能夠快速地生起,就是趕快地積聚資糧);第三個,希望諸佛菩薩加持我,使內外一切的障難因緣,都能夠摧毀、寂滅(一切的障礙,包括內障、外障、密障,不管什麼樣的障礙,全部都能夠消滅)。」

  今天講的這個,就是我們每天應該用功的內容,不管你修什麼法門,都沒有離開七支供養,就是淨除業障和積聚資糧。

  今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第十講
課程內容
《道前基礎》
修習軌理
正修時應如何
二、正行
三、結行

  各位大德!阿彌陀佛!

  我們昨天講加行,今天講正行。

  正行,就是正式修行。到底怎麼修呢?這個很重要,如果方法錯的話,你就會好像跟趕集一樣,很熱鬧,這邊參加法會,那邊打佛七,又是拜懺,又是放生……,參加很多的法會活動,可是效果好像也不是很好。有的師兄,可能每天在家裡都有作早晚課,或者有固定的法在修,可是你的心,有因為你修行而改變嗎?就是說你的習氣、煩惱來的時候,你是不是可以作主啊?業力現前的時候,你可不可以擺得平啊?如果你的心已經可以修到自在作主的話,那表示你今天不管修什麼法門,已經有效果了。可是,今天當業力現前的時候,你一點辦法都沒有,只能任憑業力作主;當煩惱來的時候,你也只能說:「我也不喜歡!我也不愛啊!我也不想啊!它就是要生煩惱!」那個是煩惱在作主;當習氣爆發的時候,也一再為自己找藉口:「我也不想生氣啊!我也不想惡口啊!我也不想跟他吵架!可是就是沒辦法嘛!」對不對?相信各位都有經驗,沒辦法就是沒辦法。為什麼沒辦法?就是你的心不能自在作主嘛,都是業力、煩惱、習氣在作主。也就是說,不管你修行多久,如果還是這種情況的話,就統統白修了,懂嗎?都沒有達到修行的效果。

  所以,什麼叫修呢?就是你的心不斷不斷地練習,練習到可以自在作主,你要它安住在什麼法門上,就安住在什麼法門上,心不會亂跑掉,不會散亂、不會昏沉、不會掉舉。你要它念佛號,就必須佛號不斷;你要它打坐,就能證四禪八定;你要持咒,就持到相應;你要觀想,就觀得起來,不會觀不起來,或是觀得模模糊糊的,也不會觀起來就不見,很快就跑掉了,你要它觀起來,就觀起來,要它安住多久,就安住多久,就是要這麼聽話。

  業力、煩惱、習氣來的時候,如如不動,沒有影響,有定力的扶持,有智慧的觀照。定力伏得住,就是你不會發作嘛,你不會發脾氣,不會生貪瞋癡,那就是有定力。如果有智慧的觀照,那又更高明了,就是你當下能觀一切法的自性是空的、假的。假的有什麼好生氣的?我是假的、他是假的、我生氣的這件事情也是假的,都是因緣所生無自性,當下就空,就把它空掉了。因為本來是無常生滅的嘛,它又不會永遠存在,那你生什麼氣?沒什麼好生氣,當下你有般若性空智慧的觀照,當下就把它觀破了。

  所以,所謂的看破、放下,就是你要有這樣的智慧觀照,你看得破,自然就放得下。你看不破,就是因為你把它當作真實存在的,因為你當下沒有般若智慧的觀照,你把它當作真實存在的,你就認真了,認真了,就以為它是恆常的、不會改變的。那個很討厭的人,他永遠就是很討厭,是不會改變的;那件事情我不能夠忍受,永遠是不能夠忍受的,每次碰到它,我就是不能忍受,因為我把那件事情也當作是恆常存在的,它是不會改變的。可是,只要是有為法,它就一定是因緣所生的嘛,現在有這個事情的產生,只是因緣的聚合,因緣成熟了,它就展現了,因緣不成熟,它就消滅了,它只是因緣的聚散而已嘛,並沒有真實的這個東西。一切的存在,只要是有為法,就有生滅(無為法是沒有生滅),有生滅就是無常,無常就不能夠永恆存在,就只是因緣的聚散,這樣的展現而已。可是,因為我們六根面對六塵的時候,沒有這樣的智慧觀照,加上也沒有好好地修定,否則定力高的話,照樣可以伏住嘛,至少可以讓習氣的種子不現前,因為定力太高了,所以那個心不動,雖然面對不同的境界,但是你不會生起貪瞋癡,那就是定力很高。

  所以,我們現在知道為什麼要修了,就是因為我們的心老是攀緣外境,生貪瞋癡煩惱,然後就造業,就要受報,因此我們要修,修到它可以自在作主。

  修的重點是什麼呢?就是剛才講的,定力跟慧力。那要怎麼培養?不管你修什麼法門,都是藉著止觀,來培養定慧力。所以,其實廣義的來講,一切法門都是在修止觀,都是在培養你的定慧力,訓練你的正念、正知力。

  正念,就是說你的心要安住在正念上面,這個正念就是你的所緣境,就是你現在所修的法門。譬如說你現在是念佛,你的心就要安住在佛號上,這時候佛號就是你的正念;如果你數息,你的心就要安住在數字上,這時候數字就是你的正念;如果你修本尊觀,心就要安住在本尊的觀想上,那個觀想就是你的正念。所以,只要你能憶念保持在那個正念當中,不散亂或昏沉的話,慢慢地就會有定力。如果你那個所緣境很快就不見了,沒有辦法憶念,或者沒有辦法保持的話,都表示你的正念力有待加強,因為正念力不足,所以才沒有辦法憶念或者保持,心才沒有辦法安住在善的所緣境上,不是昏沉、就是掉舉、或者散亂。沒辦法安住,你的正念力就沒辦法培養,因此你的定力就很難增加。所以,正念力是培養定力,就是止的功夫,如果能安住在一個地方,安住得很好,就可以得止,止久了就有定力。

  觀的話,就是不斷不斷檢查,你現在的狀態有沒有散亂?有沒有昏沉?有沒有掉舉?你現在當下的情況是怎麼樣?是輕安?還是喜樂?你當下對你心的狀態,清清楚楚、明明白白的觀照,這個叫做正知力。它就是智慧的來源,智慧怎麼來的?就是從這邊來的。

  我們所謂的般若慧觀的訓練,就是正知力的培養,每一個當下你都清清楚楚、明明白白。最先是在定中這樣子練習,然後平常也這樣保持你的正知力,慢慢地你會每個當下都很清楚,意識也經常都是非常清明的,都有般若智慧的觀照,遇到任何的事,你都知道它的自性是空的,因此你不會迷惑顛倒,那個無明很快就破了。無明,就是以為有一個我,所以才會起我執、法執,可是你這樣不斷不斷地觀它的自性是空的,是因緣所生的、是無常的、是無我的,那個執著有我的邪見,那個無明,是不是很快就破了?對啊,很快就斷我了,斷我執跟法執,如果你每一念都有這樣的觀照,智慧力就被培養出來了。

  所以,我們修行是修什麼?就是修止觀,修定慧力,就是你的正念、正知力的培養,不管你修什麼法門,心都要安住在那個法門上,那個就是正念力;然後不斷不斷地觀察,很清楚地覺知你當下心的狀態,那個就是正知力。所以,修行修什麼呢?就是培養正念、正知力,培養我們的止觀,培養我們的定慧力,這樣才能夠達到修行的效果。

  以本論來說,從親近善知事,一直到最後的止觀,全部都是我們正行的內容。我們現在講正行,正式修行,你到底修哪些內容?以本論來講,《菩提道次第廣論》所有的內容,就是你正行的內容。所以我們聽聞到哪裡,就思惟、修習到哪裡,你那個部分就成就了,懂嗎?所以聽聞之後,你不要不斷不斷地思惟,然後修習,一直到做到為止。

  像我們之前剛講完親近善知識,那我們是不是已經做到了?做到的話,你就是有修,你有聞思修,聽聞之後思惟,然後修習,這樣就是做到了。修習就是一直要修到你心念轉變為止,以前錯誤的知見,現在全部改正過來了,這個叫做修,你已經轉變你的心念了,剛才講的,可以自在作主了。那個不善依止、親近善知識的所有過失,我都不會犯,應該怎麼如理如法的恭敬、供養、承事善知識,我全部做到了。怎麼檢查我對上師有沒有清淨的信心?就看我還會不會尋求上師的過失?我還會不會看他這裡不如法,那邊有問題,還會這樣想:「咦?他持戒是不是有缺漏啊?」還有沒有這樣挑上師毛病的念頭,還有沒有?我們就可以檢查出來,我們親近善知識這個部分,到底聞思修,修到了什麼程度?

  前面講到,學佛的第一步就是親近善知識,那親近善知識有什麼殊勝的利益呢?一定有非常殊勝的利益,不然我幹嘛要親近善知識?那你們可以說得出來嗎?親近善知識有什麼功德利益?各位都沒有聞思修,所以答不出來!「快速地淨除業障,快速地積聚資糧,快速成佛」,這個就是親近善知識最殊勝的利益。總比你自己盲修瞎鍊,弄了半天,沒有什麼成就要好。因為善知識能夠對症下藥,很快就找到你的問題,清除你修行的障礙,所以很快就能成就。也是因為你如理如法的依止善知識,因此你消業障最快,積聚資糧最快,所以成佛就最快。因為成佛的要件,就是淨除業障、積聚資糧,你這兩個都圓滿了,是不是就成佛了?

  那不善依止有什麼過患呢?如果你輕視毀謗上師,對上師沒信心,還是擾亂上師,讓他身心不安,會有什麼過失呢?就是你會生各式各樣的病嘛,包含那個醫師都檢查不出來的怪病。不然就是身心憂愁煩惱,而且是長時間的,就是平常大部分的時間身心都是憂惱的狀態,死後墮金剛地獄、無間地獄,就是這樣子。因此,你活著的時候沒好日子過,死後更慘,墮地獄,這就是不善依止善知識的過患。

  所以,我們要不斷不斷地檢查自己,還會不會尋求上師的過失?那怎麼防止呢?就是不斷不斷憶念上師的功德,儘量不要去看上師的毛病、缺點在哪裡,我們要憶念的話,就是憶念上師的功德。他總是有功德嘛,要不然怎麼值得我們去親近呢?他總是有優點嘛,他可能持戒非常清淨,走的是持戒的路線,將來可能成為一代律師,所以我們要讚歎他,思惟他持戒的功德;可能他定力很高;可能他很有智慧;可能他很慈悲;可能他教理通達、博學多聞,總是有他的功德吧!所以,我們多多憶念上師的功德,一直修到我們對上師生起清淨的信心為止,這個部分才算圓滿。然後也要如理如法地恭敬、供養、承事善知識,還要隨念上師的恩德,起敬重的心,一直到圓滿地做到恭敬、供養、承事善知識為止。書上講的,我們是不是全部都做到?如果這邊全部都做到,那表示我們親近善知識這個部分,聞思修都已經圓滿了,那我們就可以進行下一個部分。

  總而言之,我們聽聞到哪裡,思惟到哪裡,修習到哪裡,那我們廣論念完,我們就成佛了,這是一點問題都沒有的。

  可能我們平常欠缺的,就是那個思惟跟修習的部分。我們到處聽聽聽,到處跑道場,這邊聽聽,那邊聽聽,可是沒有思惟,然後也沒有修。什麼叫修?我們剛才講了,一直到你的心念轉變為止。可是如果你只是聽聽聽,你的心沒有跟著轉變,煩惱、習氣、業力來的時候,一點都沒辦法,那就是你沒有修行,因為你錯誤的知見還在嘛,心也不能自在作主,這樣我們就不能說你是修行人。所以,修行人是沒有資格講說:「我也沒有辦法,我也不想……」這都是藉口,懂嗎?你修了半天,怎麼會不能作主呢?所以,從今以後,我都不要聽到有人說:「我也不想啊、我也知道不應該啊」。

  接下來,我們要講你在修的時候,應該注意的一些事情。

  第一個應該注意的,是不要隨便改變法門,不要換來換去的。因為你到處聽,可能每個地方介紹的法門都不一樣,或者一個上師,他就教好多法門,害我都來不及修。天台止觀也講,大手印也講,大圓滿也講,我到底要修哪一個?現在又要修不淨觀,好多喔!我是不是好混亂?所以,這一陣子你是修什麼法門,你就那個法門好好地修,一旦決定了,就不要換來換去。不要說,我就數息看看囉,試試看,這樣首先就沒有誠心了,懂嗎?已經沒有誠心誠意修這個法門。每次教一個法門,他就說:「我回去試試看」,保證他不會成就的。那要怎樣才正確呢?我今天來學這個法門,我就已經開始發願了,我希望成就這個法門,將來用這個法門利益眾生,然後我精進地成就這個法門,要不然我就沒有能力利益眾生,這樣才對。不是「我回去試試看、我修修看」,修修看就數息數到散亂、昏沉、掉舉。既然數息沒有效果,不能得定,那我就念佛念念看,念了半天也沒辦法得一心嘛,因為他的心沒有好好地按照我們剛才講的那個方法,來訓練正念、正知力,所以念佛也沒有辦法得一心。還有什麼?那我參禪好了,參了半天也不開悟,一定不開悟的嘛,這樣換來換去,一輩子暇滿人身就過了,結果是一事無成!這就是沒有一門深入的過失。

  如果你修行的方法正確,培養你的正念、正知,不只是在坐中修,你平常也是這樣修,也是培養你的正念、正知力。在日常生活當中,你心住正念,看你那個正念是什麼,如果你沒有特別在持咒、念佛、或者是觀想的話,你就可以跟佛法的義理相應,你的心就住在佛法的正念當中,好好地思惟佛法,這個時候就不會生煩惱、也不會造業,所以在平時的日常生活當中,也可以培養你的正念力。正知力也可以同時培養,每個當下你都清清楚楚、明明白白你身口意的狀況,這樣你會不會犯戒?不會犯,因為你每個當下都很清楚明白你心的狀況,所以那個貪一起來,你馬上觀照,第二念就把他轉掉了。本來會發脾氣的,可是那個不高興的心一起來,你就看到了,為什麼?因為你有觀照,你有正知力的覺照,所以那個不喜歡、很討厭的念頭一起來,你就已經看到了,有沒有後面的生煩惱、造業?沒有,不會已經罵出去、打出去,然後才回去懺悔,那個都太慢了。為什麼會這樣?就是因為你平常沒有培養你的正知力,每個當下你糊裡糊塗、不清不楚、不明不白,就算是坐在那邊打坐,也沒有培養正知力,才會往往坐到昏沉、坐到睡著了、打呼,都還不知道怎麼回事,那就是一點正知力都沒有,就是不清楚嘛!頭腦跟漿糊一樣,這表示說不管今天修什麼法門都不可能成就的,因為沒有培養正念、正知力。

  所以,修什麼法門不是重點,每個法門都可以成就的,可是為什麼你換來換去,都不成就?問題不在法門上,是在你修行的方法錯了。如果修行的方法正確,應該是不論你修哪一個法門,很快就能相應。很快相應的意思是什麼?就是我們剛才一直強調的,你的心可以開始作主了,要它安住在哪裡就是哪裡,而且可以安住得很好,所以這個法門很快就成就了。這時,你再修別的法門快不快?很快啊,因為你的心已經訓練好了,要它自在作主,叫它觀什麼就觀什麼,叫它得定就得定,叫它念佛就念佛,要聽話,這樣說來,你開始時是修什麼法門,是不是就沒有差別了?懂嗎?因此,你就先修一個法門,好好訓練你的心,訓練到它聽話為止,就O.K.了,然後你要它安住在什麼法門上,就安住了,那是不是每個法門都很快成就了?所以,我們第一個修行要注意的,就是不要任意的更改法門。

  第二個,是不要任意的更改數量。你規定自己的功課,今天心經念幾遍,大悲咒念幾遍,百字明念幾遍,佛號念幾聲,大禮拜做幾下,就是這麼多,數量不要任意的更改。不要說我今天有時間,就多做一點,明天沒時間,就少做一點,這樣也是不好的。不要我今天一早起來,身心舒暢,充滿法喜,我就大禮拜做它一千遍,明天早上起來,全身痠痛,聽到大禮拜我就嚇死了,一停就停了三個月,這樣沒有效啊!不要你勇猛精進的時候,拼命衝,懈怠放逸的時候,就連那個想要修行的念頭都提不起來,相信各位師兄都有這樣的經驗,修修停停、修修停停,這就是數量任意更改的過失。我寧願規定的次數少一點,但是我每一天一定要做這麼多,我少規定一點都沒有關係,可是不要讓它斷。我每天大禮拜沒有辦法做一千個,沒關係啊,我至少做七個,一百零八個也很快,十五分鐘就做完一百個。也不用每天給自己壓力,說我一定要做五百個,然後趕趕趕這樣子,做什麼事情都心不安,人家來找你,也好不耐煩,心裡一直嘀咕說:「都是你障礙我的修行!」你今天來串門子跟我喝茶、聊天,害我沒有時間作功課,馬上忿恨惱就出來了,不要這樣子。所以,給自己的功課,就是我再忙碌也可能做得完的這樣的數量就可以了。

  第三個,不要亂改修行的次第。有些法門它是有次第的,那你不要貪快,欲速則不達。你說我一下要衝到一百層樓那麼高,我不要一樓一樓這樣慢慢爬,因為那個太慢了,我是什麼根性!對不對?我一定是上根利智的!所以我要超越次第用跳的,三級跳、七級跳,這樣跳跳跳,我希望很快就可以成就。可是,有炒完菜才洗菜的嗎?有煮好米才洗米的嗎?你的一百層可以前面九十九層都不要蓋,就直接蓋第一百層嗎?都不可能,對不對?那就是次第錯亂嘛。所以,修行的次第也是非常重要的,一定是很踏實的,老老實實的修行,一步、一步,不要著急,這樣才可能成就,所以越老實的,成就越快。那個越賣弄聰明的,以為自己可以投機取巧的,那個反而最慢。

  還有,初修的時候,時間應該短,次數多。每一座的時間短,然後次數增加。譬如說,我一開始練習打坐,可能我的腳很硬,坐一下就腰痠背痛,沒關係,甚至你可以從五分鐘、十分鐘開始練習都O.K.的。我可以早上坐十分鐘、下午坐十分鐘、晚上坐十分鐘,可是這十分鐘我都坐得很安穩,心都安住在所緣境上,不散亂、不昏沉、不掉舉,因此這每一個十分鐘效果都很好。可是,我一次坐三十分鐘就不一樣了,如果我的腿也不行、身體也不行,我就硬要熬它三十分鐘,你說那三十分鐘在幹嘛?在地獄中、在痛苦中,一直猛看錶、猛看錶,他那個三十分鐘就是很長。這就是說,你給自己訂的時間太長了。一開始修的話,不需要這樣勉強自己,這麼痛苦的經驗,會讓你以後聽到修行就怕到了,效果也不好啊,所以我們寧願定的時間很短,效果很好。

  像你誦經,誦到法喜的時候,那一品誦完,就趕快休息,以後就很喜歡誦經。你坐、坐到很舒服的時候,趕快停止,趕快下座,以後就很喜歡打坐,最好是這樣的情況,你修到很法喜的時候、很輕安的時候、很喜樂的時候,趕快stop!以後就很喜歡修了。如果每次都在那邊熬、熬、熬,苦啊、苦啊、痛啊、痛啊,以後就很怕修行,在修行的過程當中,能讓自己很開心的成就,不是很好嗎?所以,我們先從時間短、次數多開始,有空就修、有空就修,時間短短沒關係,因為短短比較有可能嘛,十分、十五分、二十分比較有可能。你說我一下子,誦經誦它兩個鐘頭,現代的人很少可以連續這麼長的時間。所以誦經,你可以一品、一品誦沒有關係,到晚上誦完才全部功德迴向,也是O.K.的,或者每一品誦完,功德迴向,也是可以的。要不然你會每天很著急,懂嗎?因為你一直想找那個空檔趕快修,可是偏偏早上很忙、下午也很忙、晚上也很忙,完了!今天都在憂惱中度過,結果什麼法門也沒有修,什麼功課也沒做,然後給自己很大的壓力,不要這樣子。我們可以先修到身心安穩了,心安住在善的所緣境上,都安住得很好,這個時候再把時間慢慢加長。因此,以初修的來講,一定時間不要太長,寧願次數多一點,等穩定了之後,我們才把時間拉長,這樣子是比較恰當的。

  還有,在修行的過程當中,我們也不要太著急,太急著想要成就,或者是要有一些身心的覺受,這樣反而會障礙我們,懂嗎?像修定的話,你上座之前就想說:「我這一座一定要入初禪」,這個有所求的心,保證你沒辦法入初禪,因為你已經給自己壓力了,你的心已經散亂了,太著急容易散亂,你的身心就很難安穩下來,身心很難安穩,就很難安住在所緣境上,這樣就很難成就正念、正知力。那你說,我就慢慢來好不好?當然不好啊!慢慢來又容易放逸、懈怠、昏沉,所以太慢也不行。因此,不要太快,也不要太慢,就是我們剛才講的,每天固定的功課、固定的數量、固定的次第,就這樣老老實實的修,這樣就可以了。

  這就是「正行」的部分。

  第三個,是結行。結行,就是最後我們把一切修行的功德,迴向給一切眾生,希望可以滿眾生一切的願望,不管他要求的是世間種種的願望,還是出世間解脫、成佛的願望,我們都希望他們能夠如願。所以,我們最後把功德迴向給一切眾生,就表示我們一切的修行,都不是為了成就自己,而是希望能夠利益眾生。

  這樣我們就把加行、正行、跟結行告一個段落,我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第十一講
課程內容
《道前基礎》
修習軌理
未修中間應如何
修習四種資糧
一、密護根門
二、正知而行
三、飲食知量
四、睡眠瑜伽

  我們今天介紹「四種資糧」。

  前面介紹了如何修加行、正行、結行。那沒有修的時候,應該怎麼辦呢?我們首先就說明,你平常在沒有做功課、或者沒有修法的時候,你應該怎麼用功?因為現代的人很忙碌,他能夠做功課、或者是修一個什麼法的時間,其實是非常短暫的,可能有的人是半個小時,花一個小時的已經很了不起了。假設你每天用功半個小時、或一個小時,就算兩個小時好了,可是還有另外二十二個小時,如果你都在放逸、散亂、失念、昏沉、掉舉當中的話,你想要以這麼少的時間、這麼少的修行力,來對治這麼重的煩惱、習氣、業力的話,那是使不上力的。所以,在你沒有用功的時候,就是你平常沒有修任何法門的時候,你應該怎麼來繼續用功,這是非常重要的。可以分成四個重點,你平常在日常生活當中,可以這樣子來修。

  第一個重點,你可以修一些淨除業障的法門,除去障道的違緣,看你要用什麼方法來懺悔業障都可以。第二個重點,修一切善行累積資糧,增加修道的順緣,這是第二個重點。前面兩點,就是懺除業障、積聚資糧,也是七支供養裡最主要的兩個。第三個重點,守護你所受的戒律,這個很重要,因為一切戒律是修行的根本,你這個根本如果不穩固的話,你是不可能成就的。第四個重點,就是我們今天要介紹的四種資糧,這四種資糧最主要的目的,就是培養我們的定慧力,訓練我們的正念、正知力,也就是培養我們定力跟慧力最主要的來源。你的定力是怎麼成就的?就是因為你平常就這麼用功,不是修法的時候才用功,你平常就是這樣來訓練你的心,所以正念力跟正知力,就是我們一切定慧的來源。

一、密護根門

  我們先介紹第一個,密護根門。就是嚴密防護六根門頭,這個主要是正念力的培養,也是我們定力的正因(定力的來源),就是你平常時時都在密護根門。

  什麼是密護根門呢?就是守護我們的六根,在面對六塵境界的時候,不取行相,不取隨好。聽起來很文言,我們來解釋。

  你六根面對六塵的時候,不取行相,什麼是「不取行相」呢?就是你的心不去取六塵的境界相,六根面對六塵,就是你眼根面對色塵、耳根面對聲塵的時候,你要怎麼作密護根門?不取行相,就是你看就只是看,沒有去取,你的眼根沒有去取色塵的境界相。

  像各位這樣子看,眼根在看,可不可以做到沒有分別?就是這樣看而已,現在就試試看,沒有分別,這樣有沒有看到?你的第六意識不起分別,你這樣睜著眼睛,可以看到東西嗎?看得到嗎?看得到啊,我坐這裡怎麼會沒有看到?可見我們的第六意識不起分別的時候,還是一樣可以看得到,就是這樣子,不去分別,就是看。有沒有看到?都看到啦!有沒有分別?沒有分別。有沒有打妄想?沒有打妄想。有沒有生煩惱?沒有生煩惱。這就是不取行相,懂嗎?你第六意識不起作用,看的時候就只是看,聽的時候就是聽,聞就是聞,舌嚐味,身對觸,意對法塵,都是這樣來練習,只要你的第六意識不起分別,就保持六根面對六塵相接觸的第一念的當下,不起分別,就這樣保持。

  這其實就是一種定力,一種定境,就是說你平常修定,如果已經可以做到無分別的話,你只是延長你定力的訓練,你打坐的時候可以坐到好像沒有什麼念頭、沒有分別,你下座以後也是一樣保持,六根面對六塵,念念保持在當下,不起分別,這就是「不取行相」。

  什麼是「不取隨好」呢?就是心不取境界的好、或是不好,因為你一旦分別之後,馬上就有好不好、喜不喜歡,對不對?這樣子瞄過去,看到一些我喜歡的師兄今天有來,還有那個怪怪的師兄,他也有來,這個就是取行相、又取隨好了。因為你已經分別了,你看到那個喜歡的師兄的當下,看到了,那你就生分別了嘛,那個是我喜歡的,就跟貪相應了;看到那個怪怪的,就不是很喜歡嘛,所以就生起瞋、排斥、不喜歡的感覺,那他最好不要看到我,也不要跟我打招呼,就是那個瞋已經生起來了。

  怎麼會有喜歡、不喜歡呢?就是因為你取隨好,所以隨好是從你取行相以後來的,你取了行相,第六意識生分別了,就分別出哪個是喜歡、不喜歡的師兄,馬上就取隨好了。喜歡、不喜歡是怎麼來的?是分別以後來的,那已經是第二念了。第一念當下還沒有分別,可是第二念你取隨好,第二念它就分別了,就有喜歡、不喜歡,喜歡就生貪,不喜歡就生瞋,沒有特別喜不喜歡,那個不認識的,就是癡,因為當下你不是念念分明,不是了知一切法因緣所生,沒有這樣觀照的話,你當下其實是跟愚癡相應的,因為那是一種無明的狀態,雖然沒有特別的情緒反應,但其實是一種無明愚癡的狀態。

  我們平常六根面對六塵,如果沒有密護根門的訓練,你取行相、又取隨好的話,其實你念念都在生貪瞋癡,念念都在造業。但是我們不知道,還是照樣很勇猛精進地看、聽,然後忙著分別喜歡、不喜歡,喜歡的,我就耽著難捨,不喜歡的,我就排斥、討厭,然後遠遠地離開。所以,為什麼說這是正念力的培養?因為這就是一種培養定力的訓練,你可以做到不分別、不取行相,一直保持無分別,看就是看、聽就是聽,沒有喜歡、不喜歡,就不會有貪瞋癡。可是,這個多難啊!因為它太快了,懂嗎?你看到喜歡的當下,它就已經冒上來了,想要stop,但是已經來不及了。那怎麼辦?沒關係,我們還有補救的辦法。

  如果你已經生分別,然後感受也生起來了,那怎麼辦?感受,就是指三受:樂受,就是喜歡的,是跟貪相應;苦受,就是不喜歡的,是跟瞋相應;不苦不樂受(捨受),就是沒有喜歡不喜歡的,是跟癡相應。即使這三受已經生起了,我們看著它就好了,就不要再繼續想下去。

  例如你以前看到那個討厭的師兄,舊仇新恨馬上就跟著湧上心頭,那完蛋了,接下來你就是一直在造瞋業,因為你每一念都是討厭、討厭、討厭,那就會生起瞋、瞋、瞋。那現在不一樣,你看到那個怪怪的師兄,就是停留在那個怪怪的感覺就好,不要再繼續想下去了;看到那個喜歡的師兄也一樣,你就停留在那個感受的當下,不要再繼續想下去,因為你看著它,它就消失了,懂嗎?它留不住的。因為我們種種的感受都是生滅法,只要它生起就會消失,是留不住的,你想留都留不住,所以我們只要看著它,它就沒有了,你就不會再繼續串習貪瞋癡的習氣了,這樣是比較安全的辦法,不會念念都是在造業。

  這種情況,就好比我們很輕鬆的坐在沙灘上看海,看著那個海浪唦……沖上岸,拍打海岸,然後又唦……退回去,這樣你會生煩惱嗎?你看著海浪沖上岸來,然後又退回去,很輕鬆自在的看著,沒有什麼特別的感受。我們現在也是啊,看著你的感受生起、消失,跟在看海浪拍打海岸一樣,來……去……,感受生起、就消失了,生起、就消失了,很輕鬆的,沒有貪瞋癡,就看著它生起,然後就消失。你不會看著海浪想說:它為什麼不沖高一點?還是會擔心它會不會退不回去?不會啊!我們不會生這種煩惱的。

  同樣的道理,感受生起,你為什麼會生煩惱?它就是生滅法而已,因緣所生的,因緣成熟,它就生起來了,你就看著它消失就好了嘛,應該是很輕鬆、沒事的。所以,沒有樂受是要耽著難捨的,也沒有苦受是要遠離排斥的。

  所以看到怪怪的師兄,就怪怪囉,上完課就不怪了嘛;看到那個好喜歡的師兄,就停留在當下,喜歡、然後就消失了,不要繼續又想一堆,那都是在串習你的貪、你的樂受,懂嗎?喜歡就喜歡,第二念就沒有了,我們每天六根面對六塵,就是這樣來訓練我們的正念力,很快定力就可以培養起來了。勝過你在那邊打坐,撐半個小時,坐到痠脹麻痛,瞋心都起來了,但還是沒有正念力。如果是這樣的話,還不如你每天六根面對六塵的時候,隨時這樣子訓練,是不是定力成就得很快?你會發現這樣訓練一段時間之後,情緒起伏好像沒有以前那麼大了,煩惱也好像慢慢地減少了,那是因為你沒有繼續地串習貪瞋癡,當然慢慢就減少了,定力、正念力就是這樣培養起來的。

   所以,我們這樣訓練的話,六根面對六塵的時候,不取行相,不取隨好,就不會生煩惱,不生煩惱就不會造業,沒有業力就不會輪迴,輪迴就這樣切掉了,多好!因為是業力讓我們輪迴,沒有業力就不會輪迴,所以這個方法很重要。第一個,密護根門,六根面對六塵的時候,不取行相,不取隨好。

二、正知而行

  第二個,正知而行。「正知」,就是培養我們的正知力;「行」,就是指你身口意三業所有的行業。你行身口意三業的時候,都有正知力,就叫做正知而行。剛才的正念力,是定力的來源;現在的正知力,是慧力的來源。如果你平常有好好地訓練正知力的話,那個分辨的智慧,很快就可以成就了。

  那怎麼訓練呢?簡單來說,就是念念當下,你都是了了分明。就是你每做一件事,你的身、口、意,你都清清楚楚、明明白白,例如:口業,你所說的每一句話,都是說得清清楚楚、明明白白;意業,你每一個起心動念,也都是清清楚楚、明明白白。所以,要怎麼訓練?就是隨時清楚了知你的身口意三業,身口意從來沒有離開過正知力的觀照。

  我們舉一天當中所有的活動來說明,就是從早上起床到晚上睡覺,這樣你們比較能夠明白要怎樣培養正知力。你今天早上睡醒的第一念是什麼?你們記得嗎?忘記了啦,開玩笑,五分鐘以前我在想什麼都忘記了,還會記得早上起來的第一念?可見我們沒有念念分明,不是每一個念頭都是很清楚明白的。那個記憶力很強,可以明記不忘的人,他就是從睡醒的第一念就開始培養的,他每一念都是很清楚明白。如果我們會對別人說:「啊!我不記得了!我上次有講過那個話嗎?我有講嗎?」那就是因為我們沒有正知力,講過的話,講完就忘記了,每天打了多少妄念,我們也不是很清楚,就這樣每天糊裡糊塗的,有造業、沒造業也搞不清楚。

  所以,我們從睜開眼睛的第一念就要開始培養,我第一念是在想什麼?然後我是用什麼姿勢起床的?我是先往右邊側身、坐起來,然後才站起來?還是我直接就起身坐起來,然後就下床、站起來了?你是不是很清楚每一個動作呢?你下床之後,你是先踏出左腳?還是右腳?我現在是踩左腳,等一下換右腳,每一步也是念念分明,每個動作都很清楚。

  接著走向浴室,浴室的門是開著?還是關著的?你有開門?還是沒開門?你是不是都很清楚?可能第一件事是要上廁所,你是不是上得念念分明?然後就是刷牙洗臉,那你是不是刷得念念分明?每個動作都很清楚?你有沒有按照牙醫師的囑咐,每顆牙齒要刷二十下?你是不是一二三四……,也是刷得念念分明,沒有數過頭,或是還沒有數到二十下就換別顆了呢?正知力就是這樣培養出來的啊!或者你都是隨隨便便,刷牙只花五秒鐘就結束了?洗臉也是一樣啊,你是怎麼擠洗面乳的?你是怎麼樣洗臉、沖水的?然後怎麼把臉擦乾淨的?接下來可能是用早餐,是不是也是吃得念念分明?

  一般南傳在修這個身念住的時候,他是這樣訓練的,吃飯的時候,心裡面就跟著默念每一個動作,當你的手舉起的時候,你心裡就默念:「舉起、舉起…」,要去挾菜了,就默念:「前進、前進……挾菜、挾菜、挾菜……收回、收回……口張開、口張開、口張開……放進去、放進去、手放下、手放下、咀嚼、咀嚼……吞嚥、吞嚥、吞嚥……」。所以身體每一個細微的動作,都是念念分明,就是這樣訓練的。你們想要練習的話,千萬不要在家人、朋友前面練習,這樣會很奇怪,為什麼呢?因為如果你動作太快,就會來不及默念,所以動作就要變得很慢,旁邊不知道的人就會想說:「這個傢伙學佛修行,是不是學到頭腦出問題啦?」所以你們有興趣的,可以自己一個人在家偷偷的練習,要做到念念分明,正知而行,就是這樣訓練的。

  接著就要出門了,看你是去做工、還是拜訪朋友、還是去shopping,正知而行的另一個重點,就是除了你身體的動作要念念分明以外,你的身業也要很清楚,就是說你今天要去的那個地方,是該去?還是不該去?譬如說:你要去拜訪朋友,你現在去的時間是不是恰當的?有沒有違反戒律?如果朋友現在要約你去某個地方,可是那個地方是吃喝玩樂的聲色場所,去了可能會做破戒的事,這個時候你有正知而行的話,你就知道是不可以的囉,因為在出發之前,你心裡就會這樣思惟:「我的身業,絕對不會違犯任何微小的戒律,所以那個地方我不能去,因為去了有可能會破戒,那我就不去了」,這個就是正知而行。

  所以,我們說它為什麼是智慧的來源,就是說你越來越有分辨的智慧,知道什麼該做、什麼不該做,什麼是該取的、什麼是該捨的,你都很清楚。如果沒有分辨的智慧,我們就不知道這個話我到底該不該說?這件事該不該做?我應該要怎麼處理這件事情?這就是因為你的正知力不夠,當下你沒有那個判斷的智慧,決定到底該說、不該說?還是該做、不該做?都不是很清楚,就是因為平常沒有這樣訓練。如果你慢慢訓練,你就會很清楚的知道要如何正確地判斷,除了每個動作很清楚之外,你每個身業要去做的事情,你也很清楚,所以你絕對不會違犯戒律,你一定是在適當的地點、適當的時間、去見適當的人物,絕對不會有那個拖你去造業、做壞事的朋友。

  所謂適當的人物,就是你交朋友的時候,也會有智慧的分辨力,知道哪一種朋友該交,哪一種朋友會障礙道業的,那我就暫時遠離,但是我心中並沒有棄捨、或是討厭、排斥他,而且我發願成就之後來度他,只是因為我現在道心還不堅固,修行力也不夠,所以只能暫時遠離,等到我的道業成就之後,我一定會回來度他。

  還有,如果是運用在談生意上,你是不是也可以談得念念分明?談生意是最容易讓人生起貪瞋癡煩惱的喔!因為每個人都要堅持自己的利益,我跟你談生意,我為我的利益著想,你為你的利益著想,如果談到對雙方都有利的時候,那就會非常滿意,這時候貪念就一直起來,你當下可不可以看到你的起心動念?喔!那個貪起來了,馬上就跟貪相應了,趕快正知而行,知道我的貪生起來了,剛才說要怎麼密護根門?就是看著它消失,不要繼續往下想,串習那個貪的習氣。生意還是要談,可是你會很細心觀照你的每一個起心動念。那如果是談不攏的時候,雙方利益有衝突的時候,那個瞋心就起來了,你也是馬上看到—我的瞋起來了!我的苦受生起了!趕快用看海浪的方法,看著它,它就消失了,就不會繼續串習瞋恚的習氣。這樣你就不會為了談一個生意,而不曉得造了多少貪瞋癡的惡業,因為談不攏的話,可能言語上就會有衝突,那不但是造了意業,還加上口業,當然不會嚴重到打起來啦,所以還不至於造身業。

  這就是舉各種情況為例,我們每天做的每一件事情,說的每一句話,每一個起心動念,都要了了分明,這樣子來訓練,就有正知而行。

  如果能夠做到正知而行,我們就不容易造下惡業,死後也絕對不會墮惡趣,就算這一世不能夠證果的話,我們每天也一直在累積證道的資糧,因為念念都在培養正念力、正知力,因為隨時都是密護根門、正知而行。所以,我們的善行,是不是一直在增加?即使你沒有成就道果的話,你也一直在積聚證道的資糧,因此每天都在增長定力跟慧力,都在增長你的善行。那還會不會破戒?不會破戒了,所以遠離一切的惡業,慢慢就能夠持戒清淨,因為那個不好的念頭,想要破戒、犯戒的念頭一起來,你就看到了,所以你就不可能再去說、然後去做,雖然意業已經生起來了,但是你也看到了,那就趕快懺悔,它就消失了,第二念就沒有了,所以你也不會繼續串習意業,那也不會有口業,也不會去做身業,所以很快就能夠成就定力,因為持戒清淨很快就發禪定。

  一般來說,定慧力很難培養的,是因為平常沒有正念正知而行,所以你要累積善行,也是速度非常的緩慢,持戒可能也沒有辦法很圓滿、很清淨,所以禪定不發的原因就在這裡。我們現在如果有密護根門、正知而行的話,很快就能夠成就定力跟慧力。這是第二個資糧。

三、飲食知量

  第三個資糧,是飲食知量。可以分為四個重點說明:

  第一個,就是不要吃太少。不要為了愛漂亮而去減肥、塑身,故意吃得很少,然後沒有力氣修行。但是也有例外的情況,如果有的人是為了精進修行而斷食,這樣也不能說不好,對不對?可以偶爾斷食一下,譬如瑜珈的修行方法,是一個月斷食兩次,從初一、十五的前三天開始斷,所以斷完剛好是初一、十五,那就會心平氣和。因為陰曆的初一、十五是跟月亮的引力有關,這兩天會漲潮,地球上的水分都往上升,我們人體裡面的百分之七十是水分,所以也會跟著往上升,那就會影響到我們的腦,因此這個時候的情緒特別容易起伏,因為水分都往上升,累積在頭部,導致情緒不穩定,然後就會造成犯罪率的增加。所以為什麼瑜珈的斷食要在初一、十五的前三天開始,就是這個原因,斷完之後就心平氣和,因為已經沒有什麼水可以升上去,嚴格的斷食法是連一滴水都不能喝,所以水分很少會累積在頭部,當然就不會有很大的情緒起伏,這是屬於一種修行法。

  我們現在講的不要吃得太少,就不是這一類的特殊情況,而是說你平常吃飯不要故意吃得太少,因為吃太少你就沒有力氣修行,即使你在那邊打坐、修止修觀,心念很難集中。你們有過挨餓的經驗就知道,心是很散亂的,也很難得定,為什麼很難得定?因為你心散亂的時候,是很難把它收攝回來,所以你的心念很難專一,你要觀什麼也觀不清楚,要數息也數不清楚,因為心太散亂,為什麼會散亂?因為沒有能量把心收攝回來,懂嗎?修定也要能量的,如果你飲食不夠,養分太少的話,你就是沒有力氣修行,所以我們也不要故意吃得太少。

  那吃很多,好不好?也不好嘛!所以第二個重點,就是也不可以吃得太多。吃太多會有什麼後果?會造成身心粗重、呼吸不調,容易昏沉,這樣很難修觀。吃太少是容易散亂,很難修定,很難得止;吃太多是容易昏沉,很難修觀。吃飽了,大家都有經驗,對不對?所有的血液都集中在胃部消化,然後頭部缺氧,就昏昏欲睡,吃越多越昏沉,所以你這時候想要觀什麼,就是觀不起來,觀起來也是模模糊糊的,因為實在太昏沉了,心沒有堪能性,就是說你心作不了主了。這個時候想要行善,也沒有辦法,因為太昏沉了;想要斷惡、斷煩惱,也很難,完全用不上力,就是因為昏沉,所以我們也不要吃得太多。

  第三個重點,就是要吃相宜的食物,而且消化完了再吃。要吃適合自己的食物,因為每個人的體質不同,有的人是寒性的體質,有的人是熱性的體質,有的人是酸性的血液,有的人是鹼性的血液。有的人是因為生什麼病,所以什麼不能吃;或者吃什麼比較有益,吃什麼比較有害處。總之,就是要吃適合我們的體質,或者是對我們的病情有幫助的食物。還有,就是要等食物消化了以後再吃,前一天晚上還沒有消化完的,如果你繼續再吃的話,就容易造成消化不良,引生很多的疾病,所以,我們儘量是等消化完了以後再吃,這樣會比較健康。

  第四個重點,吃的時候不要跟煩惱相應,而且要中量而食。這一點比較困難,我們吃的時候,好吃、好吃,就生貪了嘛;好難吃、好難吃,就生瞋;沒有什麼好吃不好吃的,就吃得糊裡糊塗,然後就吃完了,可能一面吃、一面在想心事,或者在計劃什麼事情,不知道在吃什麼,也食不知味,因為心裡在想別的事情。你問他說:「剛才吃了些什麼呀?好不好吃呢?」他回答:「啊!我不太記得了耶!我就是這樣子把它吃完了。」

  那你會有疑問:「吃東西的時候,不跟煩惱相應,那要怎麼吃啊?」我們剛才講過密護根門,你如果明白了,就知道怎麼吃了,對不對?就是要吃得念念分明。首先我們要知道,修行人接受飲食的目的,是為了什麼?是要滋養這個色身。那你把這個色身養得肥肥胖胖幹什麼?要它健康長壽做什麼?是為了精進修行啊!精進修行要幹什麼?利益眾生嘛!那好啦,我是為了利益眾生,我才接受飲食的,這樣我會不會吃得貪瞋癡?好吃、不好吃,有沒有什麼差別?所以就沒有什麼好吃不好吃的問題,只是為了滋養我的色身,為了精進修行,為了利益眾生。所以你就不會特別去挑剔食物,好吃也吃,不好吃也吃,反正我是為了精進修行才來接受飲食的。

  那你說,如果是用這種念頭來吃東西的話,你會不會知道好吃、還是不好吃?你說:不會知道啊!那你不是跟愚癡相應嗎!重點來了!知不知道好不好吃?你有味蕾,當然知道嘛!怎麼會不知道呢?你又沒有睡著。知道好吃,但是會不會跟貪相應?要吃得念念分明,知道好吃,但是沒有貪喔,你很清楚知道這個好吃,但是沒有跟貪相應。怎麼做到的?就用剛才講的方法嘛,就像在看海浪一樣,好吃,然後就消失了,沒有跟貪相應。那不好吃呢?不好吃就不好吃囉,不好吃,然後就消失了,不好吃還是吃啊!為了利益眾生,為了精進修行。所以,這樣還會不會吃得愚癡無明啊?不會啊!你吃得念念分明,增長正知力,培養你的智慧力,不會吃得愚癡無明。這就是吃的時候,怎麼樣訓練不跟貪瞋癡煩惱相應,吃得念念分明,知道好吃不好吃,但是沒有跟貪瞋癡煩惱相應,因為念念分明。

  所以,修行人不管好不好吃,我都吃,我也不會去特別選擇一定要吃什麼,以前會選嘛,哪一家的什麼好吃,就駕車去囉,要排隊也O.K.,不管花多少時間,我就是要吃到。可是,我們現在不會做這樣的事情了,有什麼就吃什麼。

  而且還要中量而食。這個「中」,就是我們平常說的,要取中庸之道,中庸之道就是過猶不及都不好,太超過、或不夠,都不好。所以中量而食的意思,就是吃飯不要吃太少、也不要吃太多,要吃相宜的食物,食物消化完之後再吃,吃的時候不跟煩惱相應,這個就是中量而食。還有,就是不要暴飲暴食,不會因為今天的菜色很好,就多吃一碗飯,不合胃口,就只吃半碗飯,這就是沒有中量而食。簡單地說,就是你吃的量,不會太多、也不會太少,因為吃太少障礙修止,吃太多障礙修觀,吃得剛剛好,就可以繼續地修止觀,這個就叫做中量而食。

對治飲食的貪愛

  如果你對飲食特別貪愛,就是口腹之慾特別重的,怎樣都做不到念念分明,因為好吃就是好吃嘛,我還是很想吃,還是很想駕車去排隊,如果是這樣的話,我們可以用一些思惟飲食過患的方法,你一面吃一面觀想,看可不可以對治你那個貪愛飲食的習氣。

  第一個方法,就是你在受用飲食的時候,可以思惟飲食到底有什麼過患?本來你吃的時候,是好吃好吃,這樣一口進來就吃下去了。但是你現在可以這樣觀想:這些原本是色香味俱全的食物,可是你一旦放進嘴裡之後,在嘴裡嚼嚼嚼,就變成五顏六色的,對不對?已經很難看了,然後再加上口水,一團黏乎乎的,這時候如果你吐出來,你會不會想再吞進去?大概不會想再吃了。可是那個每一口很棒、很棒的食物吃進去之後,都是這樣的結果。我們會覺得好吃,是被味蕾給騙了!因為只有舌頭的味蕾有感覺,懂嗎?就只有那個三寸不爛之舌,知道是什麼滋味而已,你的喉嚨是沒有感覺,沒有味覺神經的,你吞下去就不知道是什麼味道了。所以,第一個辦法,就是觀想你吃進去的食物,加上口水之後,就變成一團黏乎乎的東西,那怎麼會好吃呢?一點都不好吃,這樣會不會比較沒有那麼貪了?

  第二個方法,就是你思惟食物經過消化之後,會有什麼結果?大家都知道嘛!吃下去之後,會產生養分,滋養我們的色身,可是,我們的色身是清淨的嗎?色身是由三十二個不淨物的堆積而成的,每個部分都是不清淨的,所以我們吃下去,它變成養分,滋養我們的皮肉筋骨、血液,就是滋養我們全身的不淨物這樣而已,最後排出來的,大的、小的也都是不淨物。所以,吃下去是長養我們三十二個不淨物堆積的色身,四大假合的色身,排出來的大小二便,也是不淨物。那你吃的時候,覺得好吃好吃,可是結果卻是不淨的。這樣思惟,你對飲食的貪愛應該又會更少一點了。

  第三個方法,就是思惟為了要求取飲食所產生的一些過患,可以分成五個過患來思惟。

  第一個,你要怎樣才能讓你的生活比較好過?就是要賺錢嘛!賺錢的目的就是為了求取飲食,就是要讓你吃得好、住得好、穿得好,生活品質要提高,你就需要賺很多的錢,可是,各位賺錢賺得很快樂嗎?

  那如果沒有錢的時候,快樂嗎?沒有錢的時候,多苦啊!生活壓力多大!對不對?所以賺不到錢也很煩惱、憂愁,有債務壓力的卡奴,想不開的就去自殺了,因為還不出錢來,他就想乾脆結束自己的生命好了,一了百了算了,這樣有可能一了百了嗎?這樣只是把問題拖到下輩子去而已,哪有可能會一了百了!根本沒辦法解決問題,這種人就是笨嘛!所以,為了求取飲食,賺不到錢的時候多苦啊!

  那賺到錢,應該很happy囉?錢多多,辛不辛苦啊?也很辛苦嘛!不要以為錢賺得多是一件很快樂的事情,因為你開始要生煩惱啦!要怎麼花也生煩惱,不然就是怕人家跟你借錢,又怕被綁架、勒索,你交朋友的時候也要很小心,懷疑這個人是不是看中我的錢,才要跟我交朋友的?隨時都處在擔心、恐懼、害怕,所以你要花更多的精神跟力氣去守護它,放在哪裡都不安心。放到銀行,現在已經沒有什麼利息可以拿了,在美國有些銀行還會跟你收保管費,所以錢要放在哪裡比較安心啊?放哪都不安心,對不對?放在保險箱也不安心,那放在床底下,好不好?睡在鈔票上面,小偷萬一闖進來了,那怎麼辦?就變成搶劫了!好像放在哪裡都不對。我以為放得很安穩了,結果發生火災,一把火給燒光光;遇到水災,被水沖光光,實在是太煩惱了!

  所以為了求取飲食,你必須要賺錢,可是不管賺得到、還是賺不到,你都是煩惱一堆,這就是為了求取飲食的第一個過患。

  第二個過患,就是為了求取飲食,要互相的鬥爭。譬如同行相忌,要互相競爭;或是為了爭財產,父子、兄弟也會反目,這種情況太多了,都是為了錢的緣故。

  第三個過患,就是不知滿足的過患。剛才講的互相鬥爭,是為了個人的利益,現在講的不知滿足的過患,是為了國家的利益,而去發動戰爭,去侵略其他的國家。那人民就很慘了,飽受戰火的摧殘,遭受顛沛流離失所、逃難的痛苦,這些到底是為了什麼?就是國家為了爭取更大的利益,也是為了要求取飲食,要讓國家更富強、更壯大,國王以為這樣做,他的人民才有好日子過,沒有想到一打仗,大家都沒好日子過。這些都是為了求取飲食而產生的過失。

  第四個過患,這個大家比較能夠感同身受,就是失去個人的自由。去做工的,如果你是老闆的話,可能會比較好一點啦,但有時老闆也要看員工的臉色,現在老闆多難當啊!那做員工的,也很難當啊!你的上班時間就是老闆的,就是賣給他了,你想幹什麼都沒辦法,要加班,就得加班,想休假,不可以,失去個人的自由,為了五斗米折腰,就是為了那一份薪水,時間就賣給他了,完全沒有自己的自由。

  第五個過患,就是為了賺錢要造很多業,對不對?這就是惡行叢生的過患。為了討生活,我們要造很多的惡業,如果沒有密護根門、正知而行的話,你每天就是念念貪瞋癡,就是念念都在造業嘛。可是我們今後不會了,對不對?我們現在有好的法門,知道怎麼密護根門、正知而行,雖然是去賺錢,但是不會生煩惱了。

  以上這三個方法,就是對於飲食有特別貪愛的情況,可以藉著這些思惟和觀想來對治。

  另外要說明的,就是說如果你是出家眾的話,接受十方的供養,那你在受用飲食的時候,就要功德迴向,希望供養的師兄、師姊,早早成佛。

  還有,你接受飲食的時候,也可以觀想是在供養你身上的蟲,然後跟你身上的這些蟲結緣。因為我們吃下去的食物,不是百分之百都被我們這個色身吃掉的,懂嗎?我們身上還有很多的細菌,各式各樣的蟲,我們開飯,牠們也一起開飯。所以我們可以觀想,我現在接受飲食,同時也跟我身上的這些蟲結緣,希望種下將來度化牠們的因緣。因為你現在供養牠們,就是已經跟牠們結緣了,將來可以藉著這個因緣來度化他們,所以你也可以這樣觀想,同時還能夠去除你對飲食的執著,這樣是不是吃得非常有意義?你就不會一面好吃、好吃、好吃,然後一面生起貪、貪、貪,因為你在想的,都是我在布施、我在供養這些蟲,而不是在跟煩惱相應。

  這就是第三個—飲食知量。

四、睡眠瑜伽

  第四個,睡眠瑜伽。剛才是講白天怎麼用功,那晚上是不是大昏沉就算了?不是啊,晚上還是要繼續用功,所以我們不但白天要正念正知,培養定慧力,晚上也一樣可以正念正知的睡覺,培養定慧力。我們不但白天用功,晚上也用功,二六時中,二十四小時都是精進在修行,這樣應該很快就可以成就了。所以,睡覺要怎麼來修也是蠻重要的,因為我們一天大概有八個小時在睡眠,如果這時候沒有用功的話,每天就損失八小時用功的機會了,因此我們也要知道晚上要怎麼精進來修行,不浪費時間,可以繼續地用功。

  睡眠是我們欲界眾生一定要的,飲食、男女、睡眠是欲界眾生的習氣,所以我們不能夠沒有睡眠。睡眠可以長養我們的四大種,身就是地、水、火、風四大種的假合,也能夠讓我們體內的五臟六腑暫時休息,不要做工做得太辛苦,所以白天它們很辛苦地發揮各自的功能,晚上我們睡覺的時候,它們也可以休息。例如腸胃的蠕動會變慢,所有的氣血循環也會變慢,工作量減少了,就可以休息,第二天你才會有精神、有體力。所以睡眠對欲界眾生來說,是很需要的,是一定要睡的。不要說我練習不倒單,然後就坐在那邊硬撐,第二天就是昏昏沉沉的一整天,那你說他那個不倒單有什麼意義?我還不如睡到打呼,給它睡個八個小時,然後第二天精神百倍,看要修止修觀都O.K.。除非你已經轉變你的色身了,從欲界身轉成色界身,就是說你已經是色界眾生的肉體了,這樣才可以不需要睡眠,因為色界眾生可以不需要睡眠。可是如果我們功夫還沒有到這個程度的話,還是乖乖地睡。

  那要怎麼來修睡眠瑜伽呢?首先,我們要把睡姿擺好。大家都知道,要右脅而臥,往右側躺下,左腳疊放在右腳上,這個稱為獅子臥,也稱為吉祥臥。為什麼要學獅子的臥姿呢?第一個原因,因為一切百獸之中,獅子的力量最大,能夠摧伏其他的野獸,我們就用這個象徵的意義,希望也有像獅子一樣那麼大的力量,可以摧伏我們的煩惱,這是第一個要用獅子臥的理由。

  第二個原因,因為其他的眾生都沒辦法右臥。畜生是趴著睡的,天人是仰著睡的,貪欲重的人很難右臥,他一定要翻過來往左側臥,所以看看你們晚上的睡姿,就知道自己是不是屬於貪欲重的。因此,只有真正精進的修行人,他可以右臥。那睡覺沒辦法採取這種姿勢的眾生,他就是多懈怠,沒有辦法精進,也不能摧伏煩惱。

  第三個原因,因為用這個姿勢,可以讓我們的身體不放逸,不會有妄念,不會大昏沉,不會做惡夢。如果你不是用這種睡姿的話,可能是睡成大字型的,這樣身體容易馳散,因為這是一種非常放逸的姿勢,所以心中會有很多的妄念,會一直做夢,然後睡得很濃厚、很沉,叫都叫不醒、推都推不醒,而且很容易做惡夢。用右脇臥來睡覺的人,一定不會發生人家說的那種鬼壓床的情況,就是叫也叫不出來,動也不能動,有些人被壓過的就知道,那個笑得很大聲的,可能是有被壓過。

  所以,我們採用右臥的原因,就是以上講的這三點。

  姿勢擺好了之後,你心裡要怎麼想呢?可以分作四個方面來說明:

  第一個,可以作光明想。就是你躺好之後,觀想你的心間,有一粒像拇指指甲一樣大小的白色明點,然後它放光。可能剛開始觀了半天,它還是一片黑暗,先告訴你:這是正常的,懂嗎?因為你沒有正念力,也沒有正知力,那一定是一片昏暗的嘛!在一片黑暗、無明愚癡中睡著的,怎麼可能會有光明呢?但是不要灰心,繼續努力加油,每天晚上就這樣練習,心間那個白色明點慢慢地就會放光,但是光小小的,可能就是在心間一點點,慢慢再練習,它就會擴大了,然後充滿你整個身體,再來就更擴大囉,整個房間都是亮的,所以你就在一片光明之中睡著了。剛開始練習如果沒有光明,是在一片黑暗當中睡著也O.K.啦,有了光明之後,你就在一片光明當中睡著,你就會覺得睡得很安穩,不會有剛才講的那些情況發生,就是不會做惡夢、不會被壓,也沒有什麼念頭,你就是在光明當中入睡,然後在光明當中醒過來,一整夜就是一片光明,慢慢訓練到最後就是這樣的境界。

  光明是去除愚癡、黑暗的,所以你常常這樣練習的話,可以破除我們的無明愚癡,因為光明有摧破無明愚癡的力量。然後我們白天的頭腦就會比較清明,不會渾渾噩噩,整天感覺昏昏的,就是因為你作光明想,它就會有這樣的效果,思路也會變得很清晰。

  第二個,你可以心住在正念當中。這個正念,就是指你修行的法門,白天修習哪個法門,晚上也可以把你的心安住在那個法門當中,繼續用功。我們剛才講,白天用功,晚上睡覺也繼續用功,所以這個正念的範圍非常的廣,心住在正念當中,這樣子睡著。你白天不是在聞思修佛法的內容嗎?晚上心中也同樣憶念那個法,在你心中轉,憶念保持,也是一樣可以培養正念力。譬如你是在憶念思惟「念死無常」當中睡著了,那效果好的話,第二天醒過來,你的第一念還是念死無常,這就表示你的心已經訓練得很好了,你的意識也非常的清明,所以你是以哪一念入睡的,你就是那一念醒過來,這就是正念力成就的人,他晚上睡覺的情況就是這樣,這就是用正念力來入眠的一種方法。

  第三個,心可以住在正知當中。如果你的心安住在正念當中,心有沒有散亂,是不是馬上就知道?我現在在打妄想、我開始在生煩惱、開始在想白天那個事情很難解決……啊!在打妄想了,趕快把心收攝回來,再繼續安住在正念當中。檢查你的心有沒有跑掉,有沒有散亂、昏沉,有沒有安住在正念當中的那個是什麼?就是正知力,懂嗎?所以一有煩惱生起,因為有正知力的關係,你馬上就看到了,然後怎麼辦?再看海浪,它又消失了,然後再安住在正念當中,繼續睡,就這樣訓練。所以,你睡覺也是睡得正念正知,繼續在培養你的定慧力,白天這樣培養,晚上也這樣培養,是不是很快就成就了?多好的法門!

  最後一個,第四個,起三種想。就是說我們修睡眠瑜伽,心裡面要有這三種想法:

  第一種想,我修睡眠瑜伽是要提高警覺,就是把我的心收攝回來,看你是作光明想、還是心住在正念正知當中都可以,就是心一定要收攝回來,睡覺時提高警覺,這樣就不會睡得太沉重,還可以安住在我們用功的法門上面。

  第二種想,這個方法是誰教的呢?是佛教導我們的,所以我們要很歡喜的、很精進的來修睡眠瑜伽這個法門。

  第三種想,就是我們剛才講的,你白天也這樣用功,晚上也這樣用功,你日夜善行都相續不斷地增長,所以你的定慧力也會不斷地相續增長,因為你白天也是正念正知,晚上也是訓練正念正知,所以定慧力會不間斷、相續地增長,一直到你圓滿成就為止。

  所以,今天講的這四個法門非常非常的重要,就是在我們沒有修法的時候,你平常應該要怎樣用功,就是白天怎麼用功,晚上怎麼用功。

  今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第十二講
課程內容
《道前基礎》
修習軌理
破除修行時的一些錯誤觀念

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們今天來澄清一些修行的錯誤觀念。

  有些人認為,修行的時候,我只要專心在我的法門上面用功就好了,念佛的,就萬緣放下,只管念佛;持咒的,就只要持咒;打坐的,就只管打坐。這個時候,如果來研究經論,或者思惟佛法的話,不是打閒岔嗎?如果我的心忙著分別,又怎麼開悟呢?所以說,一面修行我現在的法門,一面思惟、分別、觀察佛法內容的話,是不是反而會障礙我開悟?障礙我的修行?因為所謂的開悟,就是般若無分別智現前,當下是沒有分別的,可是如果在修行的時候,我們不斷地加以分別,那跟這個無分別的般若,是不是不相應?所以,有的人就認為在修行的時候,只要好好的修那個法門就好了,就不應該再生分別去思惟佛法、研究經教。如果真的是這樣的話,佛法所說應該要聞、思、修的次第,是不是就被打破了?因為你說直接修就好了嘛,不用聽聞、也不用思惟,那你說一心修定就好了,外道也是一心修定,他為什麼不開悟呢?可見只管打坐,是沒有辦法開悟的。

  再說,如果真的是這樣的話,一位從來沒有研究過經論的人,和一位精通經論的人,他修的結果應該一樣囉?因為經教不用研究嘛,不用聽聞、不用思惟,一個有研究經教,一個沒有研究經教,他們修的結果,應該一樣才對嘛,可是,結果會一樣嗎?當然是不一樣!那個不懂經論的人,是修得糊裡糊塗的,因為他不明白經教的道理,所以他不容易生起真實的信心,也不容易改變習氣,很難調伏煩惱,很難有分辨的智慧,也很難發起菩提心,為什麼?他不知道怎麼思惟這些內容,那就不知道要怎麼實踐這些內容。所以,所謂的信心、定力、智慧、慈悲,它都是怎麼來的?聽聞來的嘛!先親近善知識,聽聞正法,所以聽聞是靠他力;聽聞之後,如理思惟,好好的來分別、觀察、思惟你所聽聞的內容,這是靠自力修習。所以,聽聞過善知識的教授之後,不是這樣就結束了,不是課程結束,你的修行也跟著結束,回去還要不斷不斷地數數思惟、觀察、分別你所聽聞的義理、佛法的義理,要把這所有的內容,一直思惟到你的心意轉變為止,這個才是重點。不是我拿起課本來看一看,喔!我懂了!這樣就好了,所以,為什麼你都知道,但是都做不到呢?就是因為你沒有數數思惟,你只是聽聞,但是做不到,所以要思惟到轉變你的心意為止,就是原來錯誤的觀念,已經轉變成正知見了。

  譬如我們前面講過的「親近善知識」,有說到你要怎麼修信心,如果你可以一直修到你對上師生起真實的清淨心,那個就叫做你轉變心意了,原來會不恭敬、會毀謗的,這些過失都去除了,這個才叫修行。所以,修行是怎麼來的?就是說你要修什麼內容?就是修你聽聞的內容,經過思惟之後,你實踐了,這就是修行啊!可是如果你說只管修就好了,前面那兩個不用了,聽聞、思惟都不用,你直接修,那你有什麼東西可以修啊?所以聞、思、修,就一定要按照這樣的次第,佛陀教導我們從聽聞、思惟、然後實踐——就是修行,所以你說要直接修,那就修不出什麼東西來,因為你也不知道你要修的內容。

  所以,剛才說那個修得糊裡糊塗的原因,就是因為不明白經教的內容,沒有常常地思惟,那怎麼去實踐這些佛法的內容?如果你沒有聽聞,你要思惟什麼內容?所以就會胡思亂想,自以為是,自己認為佛法就是自己所想的那樣。這就是因為你沒有聽聞正知見,所以你思惟也思惟不出什麼結果來,或是思惟的都是邪知邪見,但是你根本不知道,因為你沒有聽聞過什麼才是正知正見的內容。所以,我們要思惟什麼?就是思惟所聽聞的正法的內容,然後去實踐,這就是修行。所以,一定是聞、思、修,這個次第是不能夠錯亂的。

  那聞、思、修,哪一個最重要?聞、思最重要。你沒有聽聞,就沒辦法思惟;沒有聽聞、思惟,就沒辦法修。所以,以聞、思、修來說,還是聞、思最重要。可是以聞、思來說,又以思惟最重要,就是剛才講的,一定要思惟到轉變心意為止。

  譬如說你思惟「暇滿人身難得」,就一直要思惟到我下定決心,我這一世一定要成就,這樣你思惟暇滿人身,你就實踐到了。因為「暇滿人身」,就是告訴我們暇滿人身非常難得,它的意義非常重大,既然這麼難得,你這一世已經得到暇滿人身,是不是要趕快修行?趕快成就?你已經思惟到轉變心意,下定決心,決定說我不再放逸、懈怠,不再拖延時日說:「等我賺好了錢,有了道本再修啦!等我兒女長大,我再開始啦!」你就不會有這樣的觀念了,因為你知道暇滿人身非常難得。

  如果你是思惟「念死無常」的部分,就是每天都思惟「我今天就會走」,每天都做好準備,隨時可以灑脫、自在、逍遙的走,沒有任何的問題,了無牽掛,為什麼你可以做得到?因為你活著的時候,都已經把這些放下了,不論是對妻兒感情的貪著、還是對身體、財物的貪著,你全部都在生前就捨下了,所以才可以了無牽掛。這就是說明要如何思惟念死無常,就是你已經轉變你的心意,並且實踐在你的日常生活當中。佛法是可以實踐的,而不是只有空談理論,可是要怎麼落實呢?就是經過思惟,一直到轉變你的心念為止。

  「深信業果」的部分也同樣是如此,如果這個部分你有好好地聽聞、思惟的話,你就不再會輕易地違犯任何一個微細的戒,再小的戒律你都能夠持得很好,而且還可以轉變你過去那些錯誤的身口意三業,因此你不但可以清淨你的身口意三業,還會歡喜受報,因為你知道一切的逆境、不順心,就是過去的惡業成熟了,所以也沒有什麼好怨天尤人、發脾氣,還是起瞋恚心的了;那我現在一切的順利,也沒有什麼好驕傲、志得意滿的,就是我過去的善業成熟了,這樣而已,所以不會生貪、也不會生憍慢心。能夠做到這些內容,就表示你有好好的思惟「深信業果」這個部分,你才可以做到。

  如果你都有好好的思惟佛法的內容,每天就是這樣身口意清淨的過生活,遇到任何的順境、逆境,你都不會起貪瞋癡,這才是真正的修行。修行不是只有每天唸誦法本,你今天把法本唸完了、法修完了,這樣就算結束了。還是說你今天有打坐,坐了一座、兩座,然後覺得第一座坐得好好喔,或是覺得今天坐得比昨天好,就好高興喔,可是,要怎麼開悟呢?不知道,不是很清楚。所以剛才講的般若無分別智,它怎麼現前的呢?就是要先從聽聞開始,聽聞正法,你就有聞所成慧(因為聽聞而成就的智慧);那你把聽聞的內容好好地思惟,你就可以成就思所成慧(因為思惟而成就的智慧);然後你再把它好好地落實,就是思惟到轉變心意,你就實踐了,那就是修所成慧。所以聞思修三慧,就是這樣生起的,然後般若無分別智就現前了,開悟是這麼開悟的。

  所以,我們就知道,為什麼外道也有修定,但不能開悟?就是因為他沒有聞、思佛法的內容,所以他悟不了,他就算是四禪八定修得再好,就是沒辦法開悟,因為他沒有聽聞跟思惟「一切法無我」的道理,就沒有無我、空性的智慧,所以禪定力再高都沒有用,還是在三界當中輪迴。因此,聽聞、思惟,跟修行絕對不會互相矛盾衝突的,你不斷地聽聞、思惟,或者研究經教,並不會障礙你開悟、般若無分別智現前,不會障礙你成道、證果的。一定要依照聞、思、修這樣的次第來修,你才可能開悟。

  那什麼是我們應該聞、思的內容呢?以本論來說的話,就是從「親近善知識」開始,修對上師清淨的信心、暇滿人身義大難得、念死無常、深信業果,到中士道修解脫道,再進入上士道修菩提心等等。當你修到中士道的時候,你好好的聽聞怎麼解脫的內容,好好的思惟四聖諦或者十二因緣,你就會生起出離三界的心,知道如何解脫的方法。可是,雖然自己解脫了,但不忍心看到還有這麼多的眾生,在三界的苦海當中漂流,所以這個時候,你就發起「誓願度盡一切眾生]的願心,希望他們也能夠離苦得樂,脫離三界的苦海,得到究竟的涅槃之樂,這就是菩提心,這樣你就進入大乘的發菩提心了。所以,從最初的道前基礎開始,然後下士道、中士道,到上士道的發菩提心、布施、持戒、忍辱、精進,這些都聽聞、思惟,也都落實了之後,這時候再來修止(奢摩他)、修觀(毗婆舍那),不用花很多的力氣,很快就可以證得禪定、智慧,就是般若無分別智很快就能夠現前,這是因為你前面都有好好的聽聞、思惟、修習,這一切的內容,都是你證得無分別定的前方便,所以聽聞和思惟,絕對不會障礙我們開悟證果的。

  也是由於這種種錯誤的觀念,現在學佛修行的人,對經論很難生起恭敬、尊重的心,所以好樂研究經論的人其實不多。大多數人的觀念,就像今天所講的這些錯誤的見解一樣,都是認為我今天跟師父學一個法,我回去好好的修就好了,密教就是灌個頂、拿個法本回來,我就每天唸、每天唸,這樣就是在修行啦!其他的,也不需要再去多費心力。念佛的,不是念到一心就好了嗎?一句佛號念到底嘛!打坐的,就只管打坐。因此,才會說現在好樂研究三藏十二部的人,其實不多了,原因在哪裡?就是他不覺得研究經論有什麼必要性,這也是佛法為什麼會愈來愈沒落的最主要原因。每個人在面對一片茫茫無際大海的時候,都只求取一滴小水滴而已,就是他現在所修的這個法門,他覺得這樣就夠了,以為這樣就是究竟。於是佛法就慢慢地沒落,因為沒有人要聽聞、思惟所有的三藏十二部這麼深廣的佛法,沒有人發願要成就三藏十二部。應該很少人會發這個願吧?發願要把三藏十二部全部看完,不要說看完,可能就是把大藏經翻一遍,恐怕都沒有人願意翻吧?更不要說每一頁把它看得很仔細,好好的思惟。

  那你說再這樣繼續下去,愈來愈沒有人要看經論,大家都是只要抓住一點點,就覺得好像蠻受用的,所以有些傳承就會斷掉,因為如果沒有人發心修學弘揚的部分,那個部分就中斷了。漸漸地這個沒有、那個沒有,可能到最後就只剩下一句佛號,還是一句咒語,因為大家都覺得持一句佛號就夠了,唸誦一句咒語就夠了,其他的就統統消失在娑婆世界,整個佛法的內容就只剩下很簡單的修行法門而已。由此可知,末法時期佛法會愈來愈沒落的原因,就是大家都不明白聽聞跟思惟的重要性,以為只要修一個法門就好了。

  那什麼才是正確的觀念?我到底要不要修定?你說了半天,好像研究經教也蠻重要的,那要不要修定呢?也是要修定啊!所以,不用分別的「止修」,跟需要分別、思惟的「觀修」,這兩個都是必要的。我們只要分辨清楚什麼時候要止修,什麼時候要觀修,這樣止觀就很容易成就了。

  所以,什麼時候要止修?就是修定的時候,這個時候你就不要思惟觀察、不要分別了,你只要一心專注在你的法門上。修定,就是訓練我們的心要專一,那你只要專注,把你的心收攝回來,專注在你的法門上,得止,無分別,得定,這樣就好了。這時候你就不要再分別、思惟、觀察所有佛法的內容,這個叫做止修。

  另外一個,就是觀修,就是我們剛才講的這些內容,都是觀修的部分,就是本論從對善知識修習信心開始,到最後的止觀為止,這些都是觀修的內容,都是依聞思修這樣的次第來修,這樣很容易成就了。所以,每一個部分我們聽聞到哪裡,就思惟到哪裡、就修習到哪裡。我們現在進行的是道前基礎的部分,其實我們下士道也已經圓滿結束了(道前基礎、下士道同時在新加坡開講),中士道剛剛開始開講,中士道講完就進入上士道,所以希望各位師兄就是依照我們今天所講的,這樣一個聞思修的次第,聽到哪裡,就思惟到哪裡,就修到哪裡,等到我們廣論課程圓滿的時候,應該也是各位圓滿成就的時候。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第十三講
課程內容
《道前基礎》
暇滿人身義大難得

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們今天講「暇滿人身」。我們經常聽人說「暇滿人身難得」,什麼是暇滿?它為什麼難得?我們今天晚上就來解釋。

  什麼是「暇」呢?暇,就是閒暇。有閒暇的時間修行,有空閒的時間修行,就是這個「暇」的意思。在三界當中,哪一界、或者哪一道,比較可能有時間來修行呢?有閒暇來修行呢?除了我們人道的南贍部州以外,其他的都很難。為什麼很難?我們現在就來解釋一下。

八無暇

  首先講三惡道的眾生。第一個,是地獄道。不管你是生在八寒地獄、還是八熱地獄,長時間都在苦受當中,一心一意只想到怎麼樣離苦,他不會想到別的事情。所以我們說地獄的眾生,是沒有時間來修行的,也不會想要修行,因為受苦的時間太長了,經常都在苦受當中。

  餓鬼道的眾生,也是經常處在飢渴的狀態,所以一心一意只想要怎樣去求取飲食,他也沒有心思去想別的事情,因此他也沒有時間來修行。

  畜生道呢?我們知道畜生道是愚癡性比較重的,所以沒有辦法聽聞、思惟、修習,不可能來從事佛法的修行,所以畜生道因為愚癡的關係,也是沒有辦法來修行。

  你說三惡道的眾生沒辦法修行,那天道呢?天道的福報這麼大,可以修行嗎?身在長壽天的天人,也是沒辦法修行,為什麼呢?

  如果是生在欲界天的天人,因為每天忙著享受色聲香味觸五欲之樂,心也是處在放逸、懈怠、散亂的狀態,因此他沒辦法得定;沒有定,持戒就沒辦法清淨;沒有定,也沒辦法開發智慧,所以沒有辦法修學戒定慧三學的話,是不可能開悟解脫的。所以,生在欲界天的天人,也是沒有閒暇修行的眾生。

  如果是生在色界無想天的話,「無想」的意思,就是他已經沒有念頭了,他只有投生在無想天的時候,動了一個念,臨終的時候,要投生到其他的地方,才會再動一個念,這中間都是處在無想的狀態,連個念頭都沒有,他怎麼可能聞思修佛法呢?所以生在色界無想天的眾生,也是沒有辦法修行的。

  無色界的眾生,無色界就是四空天(空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處),也是長時間都處在禪定的狀態,只剩下很微弱的心識活動而已,那麼微弱的心識,也沒有辦法聞思修佛法。

  所以,即使生在天界,我們所謂的長壽天,不管你是欲界天、色界的無想天、或者是無色界的四空天,這些天人也都是沒有閒暇來修行的。

  好了,我們知道三惡道沒有辦法修行,天人也沒有辦法修行,那生在人道當中,就應該沒問題了吧?是不是所有的人,都可以修行?不是嘛!如果是這四種情況的話,也是沒有辦法修行的。

  第一個,就是沒有佛出世的時候。你生在無佛出世的時代,沒有佛來講經說法,你也沒有機會來聽聞佛法。

  第二個,如果你是生在邊地,沒有四眾遊行的地方,沒有出家人弘揚佛法的話,也一樣沒有機會來聞法修行。

  第三個,是性愚癡、諸根不具。即使你生在有佛法的地方,但是你的生性愚癡,就是怎麼聽都聽不懂的那一類的眾生,所以他也不可能思惟、修習佛法,聞思修都沒有辦法。還有諸根不具的,就是看不見、聽不到、身體有殘缺的,或者是啞巴、沒有辦法說話的,這個他也是有聞法或者修法的障礙。

  第四個,他也不笨,也生在有佛法的地方,非常聰明、利根的,但是滿腦子的邪知、邪見(執邪倒見),都是錯誤顛倒的見解,那佛法也一樣進不去的。因為他認為他的邪見是正確的,錯誤顛倒的見解是正確的,所以也是沒有辦法聽聞佛法;就是聽聞佛法,他也沒有辦法思惟或者修習,因為他可能不信,不相信三寶、不相信因果,他都是帶著他的薩迦耶見(身見)、見取見、邪見、邊見、戒禁取見,這五不正見來聽聞佛法,這種人也是沒有閒暇修行的。

  所以,即使生在人中的話,這四種情況也是沒有辦法學佛修行的。

  人道中的這四個,再加上剛才的三惡道,還有長壽天,所以一共是八個,我們稱為八無暇,八種沒有閒暇修行的狀況;或者稱為八難,八種災難。總之,這八種就是沒有辦法、沒有因緣、或是沒有學佛的機會。只要不生在八無暇、八難這個地方以外的,就是有閒暇修行的,我們就稱為「暇」。

十圓滿

  「暇滿」的滿,是什麼意思呢?就是圓滿的意思,分成自圓滿和他圓滿。自圓滿,就是自己修行的條件,是修行的順緣;他圓滿,是外在修行的條件。自圓滿五個,他圓滿五個,加起來是十個圓滿。

  什麼是五個「自圓滿」呢?第一個,一定要生在人道當中;第二個,你要生在有四眾遊行的地方,有出家人宣揚佛法;第三個,你不是生性愚癡,而且要諸根圓滿,沒有諸根不具的缺憾;第四個,是你從過去到現在,從來沒有自己做、或者是教他做五無間重罪,因為這個重罪會干擾我們身心沒有辦法修行,它讓我們處在一種放逸、懈怠、還有散亂的狀態,是沒有辦法持戒、修定、修慧,它會成為我們修行的障礙;第五個,就是相信戒定慧三學能生出一切世間、還有出世間一切的善法,你有這樣的信心。這五個,就是自己修行的條件,是修行時的順緣,你具足這五個條件的話,這一世修行就會非常的順利。

  什麼是五個「他圓滿」呢?第一個,是有佛出世;第二個,有佛出世,還要做什麼?宣說正法;第三個,還要有人聽了正法之後,能夠證果的聖人;第四個,他自己證果了以後,再去教導別人;第五個,是有人護持佛法。

  那你說,我們現在具不具足這五個他圓滿呢?當然具足啊!第一個,雖然沒有佛出世,但是有代表佛的善知識;第二個,也有善知識來宣說正法;第三個,也有能夠證果的人;第四個,也有真修實證的人再去教導別人,也能夠成就、也能夠證果;第五個,現在有很多人在護持佛法,所以,這個他圓滿也是一樣的具足。

  我們具足了剛才講的那個閒暇的條件(就是除了八無暇之外),再加上現在講的自圓滿跟他圓滿,這十個圓滿,就稱為暇滿人身。

思惟暇滿的人身意義重大

  暇滿人身,為什麼這麼重要呢?因為它是成佛的所依,就是說我們想要成佛的話,必須要依這個暇滿的人身,才容易成佛,修行成就。

  那你說,其他的身沒有辦法成佛嗎?像天龍八部,他們的福報這麼大,沒有辦法成佛嗎?就是因為他們福報太大,所以很難生起出離心,沒有出離心,就沒有菩提心,所以他很難成就佛道,福報太大,反而是一種障礙。那天人可以成佛嗎?天人也沒有辦法,我們剛才講過,長壽天是八無暇之一,所以天人之身,不管你是欲界身、色界的無想天、或者無色界的四空天,這些天人的天身,也是沒有辦法成就佛道的。反而天人在臨終的時候,他們的同伴都會互相祝福說,希望你能夠生在安樂趣,這個安樂趣就是指人道。

  我們知道,人道當中有所謂的四洲,我們是屬於南贍部洲的。這四洲當中,也是我們南贍部洲最容易成就佛道的,為什麼呢?因為北俱盧洲的眾生,他雖然是生在人道,但是他們沒有持戒的因緣,所以很難成就佛道;東勝神洲跟西牛貨洲,他們生性比較愚癡,樂多苦少,所以也很難生起出離心,因此也很難成佛。只有我們南贍部洲的眾生,根性比較利,雖然我們也是有鈍根、愚癡性比較重的,可是相對剛才講的東勝神洲跟西牛貨洲,我們的根性還是比他們利的,而且我們是苦多樂少,很容易生起出離心,所以想要成就佛道,是比其他三洲要容易得多了。

  所以,我們說暇滿人身為什麼這麼重要?第一個,因為成佛必須要依暇滿人身才能夠成就。第二個,我們這一世的種種圓滿,也是要靠暇滿人身來修行,才能夠獲得。像我們這一世,為什麼大家都能夠得到暇滿人身呢?那是因為過去持戒的功德來的;這一世為什麼大家日子都很好過,受用資財圓滿呢?那是過去布施的功德來的;為什麼能夠感得好的眷屬、好的幕僚、好的朋友?這是過去世修忍辱的功德來的。同樣的,你以後想要獲得這世間的種種圓滿,還是要依暇滿的人身來修布施、持戒、忍辱、精進,才能夠繼續地獲得世間的種種圓滿。所以,不但成佛需要靠暇滿的人身,你要獲得世間種種的圓滿,也需要暇滿的人身,所以暇滿人身非常的重要。

思惟暇滿人身難得

  可是,暇滿的人身容易獲得嗎?暇滿人身難得嘛!就表示說它非常難獲得,為什麼那麼難呢?因為如果現在是墮在惡趣的眾生,想要生在善趣,那是非常非常的困難。

  那你說,現在生在善趣,能夠再生善趣,應該就沒有那麼難吧,不對!為什麼呢?

  因為雖然是生在善趣,但是大部分的時間,還是繼續再造十惡業。你看我們每天的身口意三業,是十善業比較多呢?還是十惡業比較多?各位當然都是行十善業,是說外面的那些人,或者是沒有學佛的人,因為他們不明白因果的道理,可能造惡業的機會比較多。所以,只要大部分的時間都在造十惡業的話,那死後一定是墮惡趣,再生善趣的機會就很少,是因為他生善趣的時候,大部分都在造十惡業的緣故。

  還有,就是因為瞋心的緣故,尤其是對菩薩起瞋心。經中說,對菩薩起一念的瞋心,住地獄一劫。我們如果常常對菩薩發脾氣,住地獄的時間就很長、很長了。所以,即使我們現在是在善趣,可是如果我們常常發脾氣,尤其是對菩薩發脾氣,那住地獄的時間就很長了,那要再得生善趣的機會就很少。

  再加上過去還有很多惡業沒有報,我們現在日子好過,是因為善業先成熟,可是還有惡業沒有報的,如果我們平常沒有修懺悔,沒有修對治法,也沒有防護不再繼續造,當這些惡業成熟的時候,那一定是到惡道去,因為惡業就生惡趣,我們過去的那些惡業,只要還有任何一個還沒有報的,都很可能牽引(就是引業)我們到三惡道去投生。

  那你說,我生在惡趣的業報受完了,就應該可以生善趣了吧?也不一定。為什麼呢?因為惡趣很苦,你在受苦的當下,你沒有辦法忍受的話,繼續再造新的,那就是待在惡趣的時間會愈來愈長。

  由以上的幾點說明我們就知道,即使生善趣,能夠再得善趣的機會,也是非常非常的少。

  所以,各位既然已經得到暇滿的人身,那應該怎麼辦?就是絕對不要浪費這個暇滿人身,不要讓這一世白白的空過。既然已經得到暇滿的人身,這一世就一定要修行,暇滿人身既然這麼難得,我們就應該利用這個暇滿的人身,好好修行,這一世一定要修。可是,有的人就會用種種拖延、懈怠的理由,例如:不著急啦!等我兒子再大一點啦!等我退休啦!等我存好錢,才有道糧(修道的資糧),或是等我存一筆錢,我才可以好好地閉關、專修……等等,這個等一下、那個等一下,結果鬍子都白了。所以,不但這一世要修,而且要趕快修,不但要趕快修,而且是現在就要開始很精進地修,為什麼呢?因為我們要念死無常,什麼時候死不知道,所以要趕快修,從現在就開始趕快修,這樣才不會把那麼難得的暇滿人身,讓它白白的浪費掉。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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第十四講
課程內容
《道前基礎》
依三士道的次第而修

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們今天講「道次引導」。道次引導的意思,就是如何以這個菩提道次第(也就是三士道的內容),來引導修行人從初修一直到成佛為止。這堂課主要就是把這整個修行次第的內容,簡單地加以介紹,還有說明為什麼要按照這樣的次第來修的理由,這就是我們今天要講解的內容。

  有了暇滿的人身這個修行的基本條件之後,我們就要正式起修了。正式起修之前,要先知道整個修行的內容,本論是以三士道的次第來引導修行人。什麼是三士道呢?就是下士道、中士道、上士道。這三士道實際上已經完整的含攝了一切佛法的精要,就是從起修,一直到成佛為止,全部都包含在這個三士道的內容裡面。所以,我們只要依照這個次第來修,就一定能夠達到最後成佛的目標。

  什麼是下士道呢?就是修十善業,就能得人天果報,這就是下士道所修的內容。可是這有兩種情況:

  第一種,就是一般的凡夫眾生,是為了求現世的利益,才來行十善業道的。譬如有的人是為了求健康長壽、有的是求家庭美滿、事業順利、子女聽話功課好……等等,就是求種種世間的圓滿,所以他才會行布施、放生、或者念佛、還是修個什麼法門的,然後再把這些功德迴向,那無非是為了什麼?就是要求這世間種種的圓滿,所以他才會來學佛修行。那當他碰到事情的時候,也是想利用佛法來幫助他順利度過難關,這個就是屬於普通的下士。重點就是他為什麼願意行善呢?是因為想要獲得世間種種的利益,所以他才來修十善業,因為行十善業就能夠得到種種世間圓滿的果報,他是為了這個目的來修十善業的,這個我們就稱為普通下士。

  可是另外有一種情況,他不只是為了求這一世的利益,而是希望能夠求得下一世還能夠再生善趣,或是能夠再得暇滿的人身,還可以繼續地修行,是以這個發心來修十善業的內容。那是包含哪些人呢?就是聲聞、緣覺、還有菩薩。剛才講的那個普通下士,是一般凡夫有所求,為了世間種種的利益,他才願意來修十善業;另外一種,就是聲聞乘、緣覺乘、還有菩薩乘這些修行人,他就不是為了這一世的利益,而是為了下一世不要生惡趣,能夠再生善趣,他是以這樣的發心跟動機來修十善業,所以這兩者是有差別的,一個是普通下士,另一個是殊勝下士。

  因為下士道也是中士道和上士道的基礎,所以不論你是要修中士的解脫道,或者是上士的成佛之道,就是不管你是想走小乘的解脫道,還是大乘的菩薩道、想要成佛的,都必須要有下士道的基礎,也是一樣要修十善業,你才可以進一步談到說要怎麼解脫、開悟成佛。所以,這裡所說的下士道,就稱為「共下士」。共的意思,就是中士解脫道、還是上士成佛之道,都必須以下士道作為基礎,這個時候就是共下士。對於殊勝的下士道來講,它是屬於共的部分。

  這個就是下士道的部分,它有兩種人來修,是依照個人不同的動機跟發心作為分別。下士道主要的內容,就是以修十善業為主,十善業的果報,就是可以生在人天,至少不會墮惡趣。

  什麼是中士道呢?中士道就是解脫道,也可以分為兩種:一種是為了自己解脫;另一種是為了要利益眾生,才來修解脫道的,因為你自己沒有解脫,你怎麼去幫助眾生解脫?所以是為了利他,你才來修中士道。

  這就是說有兩種情況:一種是走聲聞小乘路線的,他為了自利,自己要解脫,趕快入涅槃,所以他來修中士道。中士道稱為解脫道,就是可以藉由修四諦或者十二因緣,而達到解脫三界輪迴、入涅槃的目標。如果發心是為了自己求解脫的,就是小乘的解脫道。

  另外一種,是為了利他,而來修解脫道的。你問他:「為什麼要修解脫道呢?」他會這樣回答:「因為我自己要先能夠解脫,才能夠幫助眾生解脫,因為這樣才說得清楚、說得明白。如果我自己都還沒有解脫,我也不知道解脫的方法,我是沒有辦法幫助眾生解脫的。所以我是為了利益眾生,我才來修習中士解脫道的」。這種以利他的發心來修學解脫道,就是究竟的解脫道。

  所以,一個是小乘的解脫道,一個是究竟的解脫道。

  如果是為了利他而求解脫的,就是以這種菩薩道的精神來修的話,它又稱為「共中士」。共中士的意思,就是說實際上他是走大乘路線的,他是發菩提心、行六度,想要圓滿十波羅蜜,是為了要利益眾生,所以他也必須圓滿共下士、還有共中士的部分。

  什麼是上士道呢?上士道又稱為成佛之道,就是大乘菩薩修的。成佛有兩種方法,就是修顯教或者密教,這兩種都可以成佛,都是包含在上士道的內容裡面。

  為什麼要分三士道呢?它的理由是什麼?

  第一個理由,就是主要是希望能夠引導下士、還有中士道的修行人,也可以入大乘。因為不是所有的修行人,他一開始就可以發菩提心,所以你要一步一步的引導他。如果以比例來講的話,大部分的人會想要來學佛,還是因為有所求嘛,各位都不是啦,都是有發菩提心的。但是大部分的初學者,他為什麼會來學佛?可能是因為他的家人生病、還是事業失敗……等等,遇到不順利的事情,那怎麼辦?人家就說:你要到寺廟去作功德,如果是身體不好的,就布施醫藥,還是唸個藥師佛如來的名號、還是唸個嗡嘛尼唄美吽、還是什麼的……,都是因為有所求才開始接觸佛法的,所以不是一開始學佛就可以發菩提心的。你這時候跟他說發菩提心,他一點概念都沒有,他也不知道什麼叫發菩提心,而且他也做不到,因為他都自身難保了,要求自己的利益都來不及,你怎麼可能要求他馬上就能夠完全的利他?他也做不到,因為他自己本身還有所求。所以,既然還有所求,有所求就是下士道,就可以先教他修十善業,不管他要求世間的什麼,只要修十善業,統統都可以圓滿。

  宗喀巴大師造本論的目的,是希望每個眾生都能夠成佛,也就是希望能夠引導每一種修行人,不管是從哪邊契入的,最後都能夠修上士道,都能夠究竟圓滿成佛。可是沒有辦法一開始就發菩提心、行大乘的,就要一步一步的來引導,先修十善業,十善業修好了,就跟他說十善業還不能夠解脫,因為十善業的福報就是生天而已,福報享完了,還是要墮落,結果還是在輪迴當中。只要還在輪迴,它的本質就只有苦,沒有真正的快樂,所以再進一步的告訴他要解脫,只有解脫才可以不用再來輪迴,那就是中士道的內容。

  等到能夠解脫了,再跟他說:「不可以這樣自私吧!你自己解脫了,可是你看還有那麼多的眾生,還在輪迴的苦海當中,他們多麼苦啊!難道你都不會發發心,救救他們嗎?」好吧!我就發個心,他馬上就到上士道去了,因為一發菩提心,就進入了上士道,就是菩薩行者。所以當他能夠解脫,你再告訴他還有這麼多的眾生在苦海裡面,你是不是要發心去度他們?他一發心,就入大乘了。

  就是用這樣一步一步的,好像階梯一樣的,所以就不能夠跳越,要一步一步的引導,這樣他就可以契入最後的上士道,上士道圓滿了,就能夠成佛。這就是為什麼要分三士道的第一個理由。

  第二個理由,就是強調修上士道的大乘人,也要以共下士道、共中士道作為基礎,把它當作是大乘的加行道。這就是說,即使你是修上士道的,你也是要有共下士跟共中士的基礎,以這個基礎作為你上士道的加行道,這就是為什麼要分為三士道的理由。

  本論雖然分成三士道,但是它並不是單獨存在的,共下士和共中士都是上士道的一部份。以一個大乘行者來講,就是修上士道的行者來講,中、下士道都是加行,也是大乘必須要修的一部份,所以它是不能夠分割,也不能夠單獨存在的。三士道是有它一步一步的次第,而且是一個很完整的佛法精要,共中、下士道是上士道的加行,也是上士道的一部份。

  接下來要說明的就是,我一定要按照這樣的次第來修嗎?我既然是發菩提心,要走大乘的路線,我一定要按照下士、中士、上士的次第,先修下士、中士、然後才能進入上士道嗎?我用跳越的,不是比較快嗎?我直接發菩提心、行六度,這樣有沒有比較快啊?可不可以用跳的?不可以用跳的!為什麼呢?因為如果你沒有共下士跟中士的基礎,你發的菩提心不是真實的菩提心,懂嗎?因為發心很容易退失,心情好的時候,可以發一下啦,逆境來了,就沒有了。為什麼你的菩提心很快就退失了?問題出在哪裡?就是因為你沒有共下士跟中士的基礎。如果我們本身還不能夠斷惡修善、還不能夠解脫、還沒有生起出離心,你怎麼幫助眾生斷惡修善、解脫、生起出離心?因為你自己都還沒有辦法做到。所以,為什麼要修共下士跟中士的理由就在這裡,你自己本身必須要有修證,才能夠引導眾生。

  如果我們是以發菩提心,希望走大乘路線的,我們在修這個共下士跟中士的時候,跟不是共的(就是只求人天果報和自己解脫的),有什麼差別?我們會在修這些內容的時候,加上一句:「我為了修菩提心」,因此我修十善業、我修出離心、我修解脫道,目的是為了修菩提心,所以這些內容,就變成是你修菩提心的前行,是大乘的一部份,你修上士道的一部份,就是我們剛才講的,中、下士道是上士道的一部份。

  你也可以說:「我為了要利益眾生」,所以我修歸依、我修業果、我修思惟苦諦、我修解脫、或者修生起出離心……等等,我是為了要利益眾生,我才修這些共下士跟共中士的這些內容,所以前面所有的內容,就會變成你發菩提心的前行,因為你這些都做到了之後,等到你真正進入大乘,你才能夠真實的生起菩提心,不會很容易就退失發心。

  而且,這樣也不會產生一些過失,哪一類的過失呢?有一些人說要修出離心,他就拋家棄子,工作也丟了,然後自己躲在深山裡面說:「我要修出離心。」這樣反而會變成發菩提心的障礙,因為你不再關心你的家人、不再關心你的朋友、不再關心國家社會、不再關心一切眾生,你這樣怎麼生起菩提心?你怎麼修菩提心呢?所以你躲到深山裡面,就算修死了,也沒有辦法成佛,因為你捨棄眾生。這就是因為他去深山閉關、或者專修、或者修出離心的時候,他沒有加上這一句:「我為了修菩提心」、或「我為了利益眾生」,然後我修出離心,所以我現在躲起來閉關修行,這樣他就不會捨棄一切眾生,這就是所謂的過失。所以我們把前面的內容圓滿的時候,我們都加上這一句,這個很重要。所以即使你修的是人天果報的十善業、或小乘的解脫道,但是你不會有偏差,因為你是用菩提心去圓滿這些部份的。

  所以,我們說不能夠跳越次第的原因就在這裡,因為前面的內容,都是修菩提心的前行,而且也都非常的重要,這樣才能夠真正的生起菩提心。

  在你進入上士道之後,為了使菩提心更堅固,我們就要先受大乘的不共歸依。大乘的不共歸依,就是不共小乘的歸依,小乘的歸依就只有「歸依佛、歸依法、歸依僧」,這樣就完了。大乘的不共歸依是:「諸佛正法賢聖僧,直至菩提我歸依,以我所修諸善根,為利眾生願成佛」,這個是大乘的不共歸依。所以他歸依,也是為了利益眾生才歸依的,不是為了自己解脫來歸依。

  受了大乘的不共歸依之後,我們要受願心的儀軌,就是跟上師唸三遍願心儀軌的內容。唸三遍的意思就是說受了「願菩提心」,所以你受了這個儀軌之後,你就有了願菩提心。有願菩提心做什麼呢?你就發願要修六度、四攝、還有菩薩戒的內容,發願修學這些內容來利益眾生。這些內容修學好了之後,才正式受菩薩戒;受菩薩戒之後,就要正式的來行六度、四攝法,所以這時候是「行菩提心」的開始。

  前面只是發「願菩提心」,發願之後,學這些內容,覺得自己可以了,再去受菩薩戒,這樣才不會常常破菩薩戒。所以我們是先了解菩薩戒的內容,再去受戒,受戒了之後,你就是行菩提心的開始,正式修行菩提心了。這個時候,你就要精進地行六度、四攝,真實的來利益眾生,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,尤其是禪定跟智慧,一定要更精進。

  我們知道禪定很重要,為什麼?我們會破戒,就是因為沒有定力嘛,放逸、失念、煩惱,這些是破戒最主要的原因,為什麼會這樣子?就是因為沒禪定功夫,所以很容易破戒。因此禪定修不好的話,戒律也沒辦法清淨,也沒有辦法開發智慧。禪定這個部分,就是「奢摩他」的部分,非常非常的重要,因為它是有關我們是不是能夠很快地圓滿戒定慧三學的內容。

  第六度的智慧就更重要了,它就是「毗婆舍那」,為什麼要修這個部分呢?就是要了解空性的道理,了解空性的道理做什麼?斷我執跟法執,斷煩惱障跟所知障,因為這二執、二障斷除了之後,你才能夠真正的成就無上菩提、成佛。所以你什麼時候成佛?就看你什麼時候破二執,破我執跟法執,還有斷煩惱障跟所知障。這個要靠什麼?就是靠毗婆舍那,這個空性的智慧,就是我們一般說的修觀。禪定是修止,這個是修觀。

  所以,我們就是先修共下士道,再修共中士道,最後圓滿上士道,這樣的次第不能夠顛倒。不能夠顛倒的意思,就是說我不能先修上士道、再修中士道,或者是先修上士道、再修下士道,這個次第不能夠顛倒來修。一定是先下士、中士、然後才上士,次第不可以顛倒。不要想說貪快,我就先直接入大乘,修上士道,這樣反而更慢,原因就是剛才講的,你沒有辦法真實的發起菩提心。

  數量也不可以有增減。三士道就是三士道,不可以變二士道,也不可以變四士道。變多的意思,就是你另外加進來你認為很精采的部分,就是重新寫法本,把三士道的法本篡改一下,又另外加上你認為很好的部分,那個就是讓原來的數量又增加;或者是偷工減料,三個變兩個、或一個,我修這個就好了。這就是數量減少、增加都不可以。

  如果要進入密乘的人,就是把這個三士道的內容,顯教的部分都修學完畢之後,你就可以進入密乘了。要進入密乘的話,因為密教是四歸依,所以你要先找一位上師歸依,跟他學習,要先灌頂,然後開始修生起次第、圓滿次第。更重要的就是,密教的戒律一定要遵守,不管是哪一個部分的戒律,密宗十四根本墮戒、上師五十頌、三昧耶戒,一切密教的戒律都要嚴格的遵守。因為戒律就好比是一棵樹的樹根,如果樹根腐爛了,這棵樹根本就活不了,那你還奢望它開花結果,是不可能的,所以戒律就是一棵大樹的根本,就是它的樹根,因此我們戒律守得好的話,才有可能在這一世即身成就。

  密教有它不共顯教的部分,是非常快速的,但是大前提就是要先把三士道的內容圓滿,你修密教就非常快速,因為你修十善法,每天都在行十善法,就不可能再造惡業;你也有出離心,中士道圓滿,解脫道圓滿,你已經有出離心了,所以就不再會貪著任何世間法;你也有上士道的菩提心,而且也很精進地在修六度、四攝法;加上剛才講的奢摩他、毗婆舍那,修止、修觀也很圓滿(止觀就是培養我們的定慧力),因此以這麼強的定慧力,見空性的智慧來修學任何一個密乘的法門,一定很快速成就,因為前面的基礎都已經打好了。所以,修密教的根本條件,其實就是要先三士道圓滿,它才容易成就,不然就會有很多的過失出來。

  如果說共中士、下士道的內容,都是修上士道的加行的話,那我們只立上士道就好了,為什麼還要另外再立共中、下士道的次第呢?它立下士、中士、再上士這樣的次第,有兩個意義:

  第一個意義,就是為了摧伏增上我慢。增上的意思,就是比你原來的程度還要再加上去,你原本是這樣的程度,可是你以為你比這個還要再更高明,自己又加上了很多,那個叫做增上。為了摧伏增上我慢,所以要立這樣的次第,這是它第一個意義。

  這個我們剛才其實已經解釋過了,你自己都還沒有生起斷惡修善、出離、解脫的心,你就自稱是行大乘道的菩薩,為什麼會產生這樣的原因,就是因為他對整個次第不清楚,才會生起增上我慢。對於廣論三士道的基礎,為什麼必須要一步一步的修,他並不了解,他也沒有下士道跟中士道的基礎,他就說他自己是大乘菩薩道的行者,這就是增上我慢。他還不具備這些條件,他可能還在行一點點小惡,那就表示十善業還沒圓滿;也可能還沒有生起出離心,也可能還沒有解脫,他可能菩提心也常常退失,可是,他就說他是大乘的,這樣不是增上慢嗎?就是你還沒有到這個程度,可是你說你是大乘的菩薩行者,那就是增上慢。所以為了摧伏這樣的增上我慢,就必須要立這樣的次第。

  第二個意義,就是為了能夠廣泛的利益上、中、下三士的眾生(這個道理其實我們前面已經解釋過了,現在只是作一個總結,再度強調次第性的重要),可以分成兩方面來說明:

  第一,就是對於上士道的修行人來說,必須要有共下士跟共中士的基礎,就是他必須要行十善業,還要有解脫道的基礎,才有助於他修上士道的發菩提心,這時候生起的才是真實的菩提心。

  第二,對於只能夠修下士道的眾生來說,如果只有上士道的話,他沒有辦法馬上發菩提心,可是又沒有其他的下品可以修的話,那他就都不可能有任何成就了,這樣就很可惜。譬如他現在發心來學佛修行,可是如果只有上士道,其他沒得選了,但他就是沒辦法馬上發菩提心,他可能還在行十惡業,連十善業都沒辦法做到,他怎麼可能一下就發菩提心?可是你說:「沒辦法,我們就只有上士道這個部份,下士道、中士道都沒有,你要來學的話,就馬上發菩提心、行六度,你做不到的話,就沒辦法了。」他就說:「我就是還做不到,那就算了!」因此,他就不想學佛修行了。如果是這樣的話,對於那個初發心想學佛的人,如果沒有這個下品的給他修,他就只好放棄了,這樣就很可惜。況且,假設是從一開始就要求以發菩提心,作為學佛的資格來講,我看學佛的沒幾個了,因為沒幾個可以一開始就發菩提心的,除非他是宿世已經修得很好了,他這一世才可以馬上發菩提心。可是如果不是這種根性,你又沒有這樣的次第,可以讓他一步一步慢慢修的話,那就很可惜了。

  所以為了要廣泛利益上、中、下三士的眾生,對於那個只能從下士道開始修的眾生來講,你有下士道這個部份,他就很相應了,他會為了有所求,而心甘情願的修十善業。對於那個具有善根的大乘行者來說,你開示共下士、共中士道的內容,讓他們來修習的話,他原來已經生起的功德,可以繼續地增長,沒有生的話,也能夠很快的生起。所以,前面的共道是後面的基礎,基礎牢固了,自然就能夠一步一步地引導向上。因此,修共道並不是迂迴繞路,也不會耽誤修行的時間。

  所以,為什麼要立這樣的次第,就是有這兩大意義:第一個是摧伏增上我慢;第二個是能夠廣泛利益三士的眾生。

  如果我們想要接引眾生來學佛,就可以先觀察他的根器。看他每天就是求這個、求那個,常常跑廟子,抽籤、卜卦的,你就知道他是什麼道的眾生呀?就是下士道的眾生。所以這個時候,你就跟他講下士道就好了,其他的不用講,什麼發菩提心、解脫,他都聽不進去,太遙遠了,懂嗎?那個菩薩道多難啊!所以你就告訴他:「你要求這些很簡單啊,你就行十善業就好了嘛!」對於這種根器比較低劣的眾生,你就為他講下士道就好了。中等的根性呢?我們就為他說中士道,就是他會跟你說:「娑婆世界好苦啊!我希望不要再來了!」O.K.!有解脫的方法,就告訴他中士道怎麼解脫的方法,因為他想要趕快解脫,剛好契合他的希求心,所以這種情況,你就可以為他介紹中士道的部分。對於上等利根的眾生,就為他說上士道,希望他能夠發起利益眾生的菩提心,能夠在這一世開悟成佛。這個就是菩薩對一切的有情,依照次第來引導他修行的內容。

  最後要說明的是,以顯密來說,是先修顯教的大乘發心,然後才能夠漸次地趣入密乘。所以再次的強調,修密乘必須要有顯教三士道的基礎,才能夠契入密教,這樣才能夠在密乘當中很快速地解脫。

  整個三士道次第的內容,就說明到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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