經文(卷九~十)

  爾時,世尊在師子座上坐,於三千大千國土中其德特尊,光明色像威德巍巍,徧至十方如恒河沙等諸佛世界。譬如須彌山王,光色殊特,眾山無能及者。爾時,世尊以常身,示此三千大千世界一切眾生。是時,首陀會天,梵世天,他化自在天,化自樂天,兜率陀天,夜摩天,三十三天,四天王天及三千大千世界,人與非人,以諸天華、天瓔珞、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹葉香、持詣佛所,是諸天華乃至天樹葉香,以散佛上。所散寶華,於此三千大千世界上,在虛空中,化成大臺。是華臺四邊,垂諸瓔珞,雜色華蓋,五色繽紛。是諸華蓋,瓔珞,徧滿三千大千世界。以是華蓋、瓔珞嚴飾故,此三千大千世界皆作金色,及十方如恒河沙等諸佛世界,皆亦如是。爾時,三千大千世界及十方眾生,各各自念:佛獨為我說法,不為餘人。

  爾時,世尊在師子座,熙怡而笑,笑光徧照三千大千世界。以此光故,此間三千大千世界中眾生,皆見東方如恒河沙諸佛及僧;彼間如恒河沙等世界中眾生,皆見此間三千大千世界中釋迦牟尼佛及諸大眾。南、西、北方、四維、上下,亦復如是。

  是時,東方過如恒河沙等諸佛世界,其世界最在邊,世界名多寶,佛號寶積,今現在為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。爾時,彼世界有菩薩,名曰普明。見此大光,見地大動,又見佛身;到寶積佛所白佛言:「世尊!今何因緣有此光明照於世間,地大震動,又見佛身?」

  寶積佛報普明言:「善男子!西方度如恒河沙等世界,有世界名娑婆,是中有佛,號釋迦牟尼,今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜,是其神力。」

  是時,普明菩薩白寶積佛言:「世尊!我今當往見釋迦牟尼佛,禮拜、供養;及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者,皆得陀羅尼及諸三昧,於諸三昧中而得自在。」

  佛告普明:「欲往隨意,宜知是時。」

  爾時,寶積佛以千葉金色蓮華,與普明菩薩而告之曰:「善男子!汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆世界諸菩薩,難勝難及,汝當一心遊彼世界!」

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們看原文:

  爾時,世尊在師子座上坐,於三千大千國土中其德特尊,光明色像威德巍巍,徧至十方如恒河沙等諸佛世界。譬如須彌山王,光色殊特,眾山無能及者。

  這個時候,世尊坐在師子座上,在三千大千世界當中,祂的功德特別尊貴,無論光明、色像、還是威德,都是非常的崇高偉大,能徧至十方如恆河沙等諸佛世界,就好像須彌山王,它的光明色像,殊勝特別,是其他山都比不上的。我們先看這一段。

  這邊說到,佛的功德特別尊貴,無論是光明、色像還是威德,都非常的偉大。可是我們知道,像轉輪聖王、諸天聖人,他們的光明、色像、威德也很偉大,為什麼這邊只說佛的功德特別尊貴呢?這是有量跟無量的差別。這些人雖然也有光明威德,但是有限量,佛是沒有限量。有限量,就好比星星一樣,太陽一出來,光明就不見了,所以我們才會說佛的功德特別的尊貴。而且佛是從無量劫以來,就修集了大功德,一切都已經圓滿具足了。以布施來說,內身、外財都沒有任何的吝惜,全部都可以捨得乾乾淨淨。身外之財,像國家,釋迦牟尼佛把整個國家都拱手讓給別人了,王位,這個是世間法當中最尊貴的,其他包括財富、妻子,全部都可以捨。還有內身,無量劫以來也不知道捨了多少頭、目、髓、腦,看眾生需要什麼,祂全部都可以捨,所以我們說祂的布施已經圓滿了。同樣的,持戒、忍辱、精進、禪定、智慧都是非常的圓滿,因此我們說,佛的功德特別尊貴,是其他轉輪聖王、諸天聖人所沒有辦法比的。

  可是,如果說釋迦牟尼佛的威神力無量,為什麼還會受到九種罪報呢?祂也會生病、祂也會遭受到毀謗、祂也會托鉢托不到食物,這又怎麼說呢?我們就一個、一個來解釋,祂有哪些罪報?跟祂過去世有什麼關係?祂為什麼會有這些罪報的展現?目的是為了什麼?我們現在就來說明。

  第一個罪報,是佛祂曾經受到梵志外道女子──孫陀利的毀謗,連五百阿羅漢也同時遭受到毀謗。這到底是怎麼回事?這就要說到釋迦牟尼佛的前生,祂有一世在波羅奈城這個地方,是一位博戲人。博戲,就是賭博遊戲,整天遊手好閒、無所事事。另外有一位婬女,婬女,就是跟誰都可以搞男女關係的,非常婬亂的一個女子,她的名字叫做鹿相,博戲人的名字叫做淨眼。淨眼就引誘鹿相到園林裡面共相娛樂,可能中間發生什麼不愉快,結果就把這位女子殺害了,那怎麼辦呢?要把屍體藏起來,藏到哪裡去?就藏到一位辟支佛的茅廬裡面,想嫁禍給這位辟支佛。大家發現這個屍體,就以為是辟支佛殺害的,當時殺人是要償命的,所以差一點就把他帶出去殺了。這個時候,淨眼他良心發現,覺得不應該這樣做,就出來自首,承認自己的罪,最後被國王殺死。當時的博戲人淨眼,就是這一世的釋迦牟尼佛,當時的婬女鹿相,就是這一世的孫陀利。所以為什麼佛會遭受到孫陀利的毀謗,就是這一段因緣的緣故。

  五百阿羅漢為什麼也同時遭受到毀謗呢?這又要說到過去久遠劫,有一位婆羅門叫做延如達,他經常教導五百位童子。當時有一位婆羅門的婦人,名字叫做淨音,經常來供養延如達。一直到有一天,城裡面來了一位辟支佛乞食,淨音從那天開始就每天供養辟支佛最豐盛、最美好的食物。看在延如達的心裡,很不是滋味,就心生嫉妬,叫他的五百位童子去毀謗這位辟支佛,說他與淨音私通,逼得這位辟支佛沒有辦法,只有示現神通入滅,這時大家才知道,原來是延如達惡意毀謗。當時的五百童子就是現在的五百位阿羅漢,因為毀謗的這樣一個因緣,所以這一世也同時遭受到毀謗。這是第一個佛陀罪業的展現。

  第二個,是有一位旃遮婆羅門女子,拿木盆綁在自己的肚子上假裝懷孕,然後用這個來毀謗佛,說這個孩子是佛的。這也是有一個前世的因緣,在盡勝如來的時候,婆羅奈城有一位長者,叫做大愛,他的婦人叫做善幻。善幻經常供養兩位比丘,一位比丘叫做無勝,一位比丘叫做常觀。可是她偏心,供養無勝比丘比較好,衣食無缺,供養常觀比丘,就沒有這麼好,經常有資具缺乏的情況,所以常觀比丘心裡不是滋味,就毀謗無勝比丘跟善幻私通。當時的善幻就是現在的婆羅門女子,當時的常觀比丘就是現在的釋迦牟尼佛,也是因為毀謗的因緣,所以釋迦牟尼佛這一世才會遭受到她的毀謗。這是第二個罪報。

  第三個,我們大家都很熟悉的故事,就是佛有一次在靈鷲山經行的時候,提婆達多從山上把大石頭推下來,雖然山神把石頭擋住,可是旁邊的小碎片,還是砸到佛的腳大拇趾,然後流血。為什麼會有這個事情發生呢?在過去閱祇城,有一位長者,叫做須檀,他有一位兒子叫做須摩提。在長者須檀死了之後,有另外一個同父異母的弟弟,名字叫做修耶舍,這位哥哥怕弟弟跟他一同分家產,就騙他到靈鷲山上面,把他從高高的懸崖上推下去,再砸下石頭,結果當場就死了。須摩提就是現在的釋迦牟尼佛,當時的修耶舍就是提婆達多,所以這一世提婆達多才會想要害佛。

  第四個,有一次裂開的木頭,把佛的腳刺傷了。這是什麼緣故呢?在過去世有兩位商主,一同入海去取寶,剛好遇到漲水,兩位雇主都要爭這個船,就互相打鬥起來。第二位商主把第一位商主的腳刺傷,然後當場死亡。第二位商主就是現在的釋迦牟尼佛,第一位商主就是提婆達多,這是他們過去世的因緣。

  第五個,是有一次毗樓璃王帶兵去殺佛陀的族人,當時佛陀感到頭痛。為什麼會有這樣的業報呢?也是在過去久遠世的時候,羅閱祇這個城鬧飢荒,米糧非常的貴,一般老百姓沒有錢買,怎麼辦呢?就到池邊去捕魚來吃,整個村莊的人攜家帶眷,共同到池塘邊去捕魚,捕上來的魚放在岸邊,就這樣跳跳跳跳。有一位四歲的小孩,看到魚在跳,怕牠跳跳跳,又跳回池塘裡去,就拿木棒來敲魚的頭,一個一個敲,敲昏、敲昏,那個魚就不動了,乖乖的躺在地上。當時這個四歲的小孩,就是這一世的釋迦牟尼佛,所以祂會覺得頭痛。那祂的族人為什麼會被殺呢?這一世的釋迦族人,就是當時去捕魚的這些村民,領兵來殺害釋迦族的這個國王跟士兵,就是當時那一池裡面被吃掉的魚,所以就演變成這一世有這樣的因緣。

  第六個所展現的業報,是大家也很熟悉的,佛吃了三個月的馬麥,馬麥就是餵馬的飼料。佛沒東西吃,接受賣馬的人的供養,他儲存了很多餵馬的飼料。當時佛接受阿耆達多婆羅門的請供,帶領了五百位阿羅漢一起去結夏安居,結果遇到飢荒,沒有食物吃,釋迦牟尼佛跟五百位比丘,就一起吃了三個月的馬麥。為什麼會有這樣的果報呢?在過去世時,有一位毗婆葉如來,他在槃頭摩跋城中受完供之後,正要回去的路上,經過一個婆羅門的家裡,看到婆羅門供養沙門的食物非常好,就起了嫉妬心說:「這些禿頭沙門,應該吃馬麥!」也叫他帶去的五百童子,一起跟他說「禿頭沙門,應該吃馬麥!」就是這樣的因緣,感得自己和五百位阿羅漢,都吃了三個月的馬麥。

  第七個罪報,是冷風吹得釋迦牟尼佛的背脊疼痛。這是在過去世,羅閱祇國在節慶的時候舉行相撲,有兩位大力士,一位是剎帝利族的,另一位是婆羅門種的。比賽前,婆羅門種的力士,就告訴剎帝利族的力士說:「你等一下假裝輸,事後我給你錢。」他就假裝輸了,事後也沒有給錢,這樣子一共三次。這位剎帝利族的大力士非常的生氣,就在下一次比賽的時候,狠狠地用腳踹他的背,讓他撲地、當場死亡。結果國王一高興,就賜金錢十萬。就是這樣的因緣,之前因為貪財,後來又起了瞋恚心,撲殺大力士,讓他當場死亡,所以這一世就感得背脊疼痛。

  第八個,是釋迦牟尼佛修了六年的苦行。為什麼要修六年的苦行呢?在過去婆羅奈城的旁邊,有一位婆羅門的兒子,名字叫做火鬘,另外還有一位瓦師的兒子,叫做護喜。有一天護喜邀請火鬘跟他一同去見迦葉佛,可是火鬘說:「有必要見這個禿頭道人嗎?」就這樣粗口惡言了三次。後來,火鬘還是去了,他見到迦葉佛,相好莊嚴,心生歡喜,就出家學道。可是,他三次惡言對迦葉佛的果報double,就換得六年的苦行,是這樣子來的。

  第九個,佛有一次進入婆羅門的村莊去乞食,但乞不到食物,空鉢而回。

  還有一次在冬至,我們知道冬至很冷,就在冬至前後的八個晚上,寒風凜冽,把竹子都吹破了,這個時候佛要求三衣來禦寒。另外,又有一次,佛患熱病,要阿難在背後幫祂搧涼。

  我們現在聽了佛這九個罪報,本來對釋迦牟尼佛這麼好的印象都被打破了。佛在成道的時候,不是已經斷盡一切惡了嗎?不是已經圓滿一切功德了嗎?為什麼還會受到罪報呢?我們覺得很懷疑。佛生生世世不是都在修布施,布施都已經圓滿了嗎?又怎麼可能乞不到食物,空鉢而回呢?也是很奇怪,對不對?還有,像一些外道仙人,都能夠用藥草或者是咒術來替人治病,佛不是具備一切功德跟智慧嗎?難道祂連自己的病都不能夠治嗎?我們也覺得很疑惑,是不是?原來,佛作這些示現是有目的的,是為了慈悲末世的眾生,尤其是末世的出家弟子,所作的方便示現。

  我們知道佛有兩種身:一個是法性身,一個是父母所生身。法性身是不會生病的,因為法身沒有生滅,沒有生滅就不是無常身,就不會生病。法性身等於是我們的本體,好像虛空一樣,無量無邊,它是沒有形像的,可是它可以做種種的展現,它可以示現三十二相、八十種好,它可以依不同的因緣,以不同的名號,在不同的地方受生,度化眾生,這個都是法性身的作用,就是說它可以示現報身、或者是應化身,來利益眾生。可是父母所生身,它是有生滅的,所以要示現什麼時候受生、什麼時候涅槃,現在所謂的九種罪報,就是父母所生身所作的方便示現。

  為什麼要作這樣的方便示現呢?因為到了末法的時候,出家眾感得的福報非常的少,生活資具常常缺乏,有時候缺少衣、有時候缺少飲食、有時候缺少醫藥、有時候缺少臥具,這時候就會受到在家眾的譏嫌,說:「你們這些出家眾,連衣食都不能得,生病也沒有辦法自己醫治,又如何成道來度眾生呢?」這個時候,出家眾就可以說:「我這一世生活資具缺乏,是因為過去世罪業的果報。可是我出家修行的功德,可以感得將來世愈來愈好。你看!釋迦牟尼佛祂也會生病啊,祂也是托不到食物啊,更何況是福薄的我們。」在家眾聽了這些話之後,就平息了他的瞋恚心,然後供養出家眾,衣服、飲食、湯藥、臥具,這四事供養,就不缺乏了。這些出家眾也因為得到色身的安穩,就能夠專心的修道證果。所以佛是為了悲愍未來世的眾生,而方便示現這種種的罪報,並不是真實有這些罪報。

  我們接著看原文:

  爾時,世尊以常身,示此三千大千世界一切眾生。是時,首陀會天,梵世天,他化自在天,化自樂天,兜率陀天,夜摩天,三十三天,四天王天及三千大千世界,人與非人,以諸天華、天瓔珞、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹葉香、持詣佛所。

  這個時候,世尊以平常的身形,示現在三千大千世界一切眾生的面前。這個時候,首陀會天(指的是色界第四禪的淨居天)、梵世天(指的是初禪三天)、他化自在天、化自樂天、兜率天、夜摩天、三十三天、四天王天(這是欲界六天),還有三千大千世界的人與非人,都拿著天華、天瓔珞、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹葉香,來到佛的處所。

  前面佛顯了六次的神通,現在為什麼又要以常身來示現,在這個三千大千世界一切眾生的面前呢?這是佛為了要說般若波羅蜜,因此顯了六次的神通。第一次顯神力,是進入三昧王三昧之中,從腳底一直到頂髻放光。第二次現神力,是佛的一切毛孔全都微笑。第三次現神力,是佛放出常光一丈。第四次現神力,是佛的舌相徧覆三千大千世界而微笑。第五次現神力,是佛進入師子遊戲三昧之中,這時候三千大千世界起了六種震動。第六次,是佛坐在師子座上,現出最殊勝的光明色像威德,崇高偉大。現這六次的神力,是要用來感動眾生,有信心的眾生,都能夠證得無上正等正覺。還有疑惑的人,現在見到佛的平常身,就會認為這是佛的真身,佛從初生、初成佛、初轉法輪,都是這個身體,他就願意相信,相信他就能夠得度。所以,這就是為什麼佛現在又要以平常的色身,向三千大千世界中的眾生來示現的理由。

  我們現在解釋什麼是首陀會天?它是色界第四禪的淨居天。色界第四禪有八天,其中五天是三果聖人所居住的地方,稱為淨居天;另外有三天,是凡天跟聖人共住的。這個八天之上,還有一個地方,是十住菩薩住的地方,這個地方也叫淨居天,也就是大自在天王的住所。現在所謂的首陀會天,指的就是色界第四禪的淨居天來說的。這個梵世天,指的是初禪天。我們知道初禪有三天:梵眾天、梵輔天、跟大梵天,為什麼會有這三天的差別呢?就是看你證得初禪的功夫。如果證得是下品禪定的話,就會生在梵眾天當中;中品的禪定,就生在梵輔天當中;上品的禪定,就生在大梵天當中。大梵天等於是國王,梵輔天等於是大臣,梵眾天等於是老百姓,是這樣的差別。另外,梵是清淨的意思,如果你有第一等清淨心的話,就會生到大梵天。還有,以慈悲喜捨四無量心來說,如果修得上等的慈心,也能夠生在大梵天當中。

  我們現在要問,為什麼只提到初禪跟四禪,還有二禪、三禪,你為什麼不說呢?那是因為要證得初禪沒有那麼容易,尤其是我們欲界的眾生,五欲六塵的欲望特別特別的重,除非你能夠離欲,才能夠證初禪,所以初禪對欲界眾生來講,是非常難修的。四禪就更難了,四禪還要經過二禪的大喜、還有三禪的大樂,這個喜、樂都是我們欲界眾生非常容易耽著在上面的,因為那個喜樂不是世間的喜樂能夠比的。你一旦入了二禪、三禪,那種喜樂會讓你不願意再出定了,什麼事都不想做,什麼都可以放棄,那種喜樂沒有辦法用言語來形容,除非你證到,才知道那個身心的舒暢,每一個毛孔、每一個細胞都充滿了輕安喜樂,實在是很難捨棄的。可是你要證到四禪捨念清淨,就一定要捨得放下二禪的大喜跟三禪的大樂,等到喜樂心都完全止息了,才是真正的清淨。所以以難易來說,初禪跟四禪比較難,二禪跟三禪比較容易,你只要能夠入初禪,很快就可以進入二禪跟三禪,可是要到達四禪就比較困難,這就是為什麼只提到初禪跟四禪,而沒有提到二禪跟三禪的第一個理由。

  第二個理由,是一般人都知道大梵天,其他的天就比較少聽到,所以只提大梵天。還有,淨居天的大自在天王,因為憐愍眾生,經常勸請佛為眾生說法,所以我們也要常常提到大自在天。第三個理由,是佛說法的聲音可以到達大梵天。另外,佛在菩提樹下成道的時候,我們人間不曉得發生什麼事,可是天人他們知道,這時諸天傳唱這個好消息,一直到淨居天。第四個理由,大梵天是最接近欲界的,所以欲界的眾生應該聽過。淨居天的大自在天王,他是色界天的天主,欲界的眾生也應該要知道。第五個理由,二禪的大喜、三禪的大樂,都住在放逸當中,所以不說。

  以上就是為什麼只提到色界的初禪跟四禪,而沒有提到二禪、三禪的五個理由。

  接下來,我們介紹欲界的六天。第一個,他化自在天。為什麼叫做他化自在天呢?他化,就是他人所化,我自己來自在享用,這一天的天人,都是拿別人變化出來的種種境界,來娛樂自己。第二個,化自樂天。是自己變化出五塵境界,自己來娛樂自己。第三個,兜率天,又叫做知足天。第四個,夜摩天,又叫做善分天。第五個,是三十三天。最下面第六個,是四天王天。

  我們欲界有一座須彌山,高八萬四千由旬,須彌山的山頂有三十三天的天城,須彌山的半山腰是四天王天所居住的處所,在哪裡呢?就是須彌山的旁邊有一座山,叫做揵陀羅,高四萬兩千由旬,這座山有四個山峰,每一個山峰有一座城,四天王就各居一城。所以第一層,是四天王天。第二層,是三十三天,都屬於地居天。從夜摩天以上等諸天,一直到色界的淨居天,都是七寶為地,在虛空之中,由風力把持住,我們稱為空居天。

  這些天人都拿著天華等等這些東西來供養佛,這些天華,有的長在陸地上、有的長在水中、有的長在樹上、也有的長在蔓藤上面,這種種的天華,不但有各種漂亮的顏色,而且非常非常的香。我們世間的華,要順風才聞得到,可是天華的香氣逆風也一樣聞得到。加上它的華瓣也非常的柔輭細滑,所以這些天人要拿天華來供養佛。天瓔珞是懸掛在佛的頭頂上面;天澤香是用來塗在佛走的地上;天末香是用來灑在佛的頭頂上;天蓮華,有青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華。為什麼沒有黃蓮華?因為黃色屬火,火不適合水中的華,所以沒有黃蓮華。這些蓮華也跟我們世間的蓮華不一樣,它的華莖是瑠璃做的,中間的蓮華臺是用金剛做的,它的葉子是閻浮那陀金做的,這個蓮華既柔輭,又芳香。另外,天人還拿著天樹葉香等等,來到佛的處所供養佛。

  經上說,天人拿了天華供養佛,還有人與非人,也拿了天華供養佛。天人拿天華,是理所當然,因為天華是長在天界上面的,可是為什麼人與非人,也拿天華來供養佛呢?前面佛不是用神足通放大光明,大地起了六種震動,這個時候諸天都灑下各種妙華,徧滿整個三千大千世界,用來供佛,所以現在人和非人就可以拿這些天華來供養佛,是這麼來的。另外還有一個說法,是印度當時,把最殊勝、最好的東西都叫做天物,人和非人拿的華,雖然不是天上的華,但因為是人間最妙好的華,所以也叫天華,這樣說並沒有過失。

  我們再看原文:

  是諸天華乃至天樹葉香,以散佛上。

  就是把這些天華,乃至天樹葉香,散在佛的身上。那我們又要問,為什麼把華散在佛的身上呢?這是恭敬供養佛的緣故,佛是三界中的第一等福田,所以把華散在佛的身上。

  我們再看:

  所散寶華,於此三千大千世界上,在虛空中,化成大臺。

  所散的各種寶華,在三千大千世界上的虛空中,化成一座很大的華臺。我們又要問了,散華就散華嘛,為什麼要在虛空中,把它化成這麼大的一個華臺呢?這個佛有祂的密意在裡面,那就是眾生所散的華少,而能化成這麼大一個華臺,表示眾生種的因少,所結的果多。

  奇怪!為什麼這個大的華臺能在虛空中停住,不會掉下來呢?佛又用這個來說法,要告訴我們什麼?佛是要以神通力來告訴眾生,讓眾生知道佛是福田,所得到的果報是不會消失的,所以它一直停留在空中,一直到我們眾生成佛,所得的福報都不會消滅,是要告訴我們這樣的一個訊息。如果說佛有這麼大的神通力,就自己變一個華臺就好了嘛,為什麼要這些眾生來散這個華,然後才把它化成一個大華臺呢?這個是為了要使眾生得到清淨的信心,因為眾生看到自己所供養的華變成了大華臺,心裡會非常的歡喜,心一歡喜就能夠得到大福德。所以佛祂不自己變現一個大華臺,要眾生來散華,然後才作這樣的變現。

  我們繼續看:

  是華臺四邊,垂諸瓔珞,雜色華蓋,五色繽紛。是諸華蓋,瓔珞,徧滿三千大千世界。

  在這個大華臺的四邊,垂下來各種的瓔珞,以及雜色的華蓋,五彩繽紛。這些華蓋及瓔珞,徧滿三千大千世界。

  繼續看:

  以是華蓋、瓔珞嚴飾故,此三千大千世界皆作金色,及十方如恒河沙等諸佛世界,皆亦如是。

  因為這個華蓋、還有瓔珞的嚴飾,所以三千大千世界都變成了金色,還有十方如恆河沙等諸佛世界也都是如此,全部都變成金色。

  爾時,三千大千世界及十方眾生,各各自念:佛獨為我說法,不為餘人。

  這個時候,整個三千大千世界以及十方眾生,每一個都心想說,佛是單獨為我說法,不為其他的人說法。這又奇怪了,佛祂不是只有一個身體嗎?佛是以祂一個身體,示現三千大千世界以及十方世界,那眾生為什麼每一個都看到佛單獨為他說法呢?這又是佛的神通力。佛有兩種神通力說法:一種是佛坐在一個地方說法,能夠使很遠地方的眾生,都能夠看到,也能夠聽得到佛說法。另一種是佛在一個地方說法,能使每一個眾生,都各自見到佛單獨為他說法。這種情況就好比「千江有水千江月」,月亮只有一個,但是你有千條江的水,每一條江都可以反映一個月亮,所以看起來好像有一千個的月亮。現在的情況也是,佛只有一個,可是影現在每個眾生的面前,就只看到佛為他說法。為什麼要作這樣的變現呢?因為眾生的根器不一樣。有的人見到佛身徧滿三千大千世界,就能夠生起清淨的信心;但是有的人,非要見到佛親自在他面前為他說法,他才能夠生起信心,所以佛才要作這樣的變現。

  繼續看:

  爾時,世尊在師子座,熙怡而笑,笑光徧照三千大千世界。以此光故,此間三千大千世界中眾生,皆見東方如恒河沙諸佛及僧;彼間如恒河沙等世界中眾生,皆見此間三千大千世界中釋迦牟尼佛及諸大眾。南、西、北方、四維、上下,亦復如是。

  這個時候,世尊坐在祂的師子座上,安樂怡然的微笑,微笑放光,徧照三千大千世界。因為這個佛光的加持,所以這裡三千大千世界中的眾生,都能夠看見東方如恆河沙諸佛及僧;那裡如恆河沙等世界的眾生,也都能夠看到這裡三千大千世界中的釋迦牟尼佛,還有大眾;南方、西方、北方、四維、上下的世界眾生,都是如此,大家互相都可以看見。佛在前面已經放很多次光了,現在為什麼又要放光呢?先前的放光,各有各的因緣,前面已經說過了。現在放光,是為了要讓十方參與大會的眾生,彼此都能夠看得見對方,所以才要放光。

  可是,問題來了,這些人又沒有天眼通,憑什麼可以看到對方?像阿羅漢,如果隨便觀的話,只能觀見一個小千世界;如果用心的觀,就可以見到一個中千世界。如果是辟支佛,他隨便觀,可以觀見一個中千世界;用心觀,可以觀看整個大千世界。可是現在這些人,沒有證到阿羅漢,也沒有證到辟支佛,憑什麼可以互相見到這麼遠方世界的眾生呢?這當然是佛威神力的加持,才能夠使眾生彼此互相看見,並不是眾生自己有天眼通,即使是阿羅漢或者辟支佛,也是要佛威神力的加持,才能夠看到無量的世界,所以都是要靠佛神力的加持。

  我們繼續看:

  是時,東方過如恒河沙等諸佛世界,其世界最在邊,世界名多寶,佛號寶積,今現在為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。

  這個時候,東方過如恆河沙等諸佛世界中,最旁邊的一個佛世界,叫做多寶世界,佛號叫做寶積佛,現在正為諸大菩薩(菩薩摩訶薩就是大菩薩)宣說般若波羅蜜。為什麼叫多寶世界呢?因為那個世界,不管是財寶還是法寶都非常的多,所以叫多寶世界。佛號為什麼叫寶積佛呢?寶就是法寶,積就是積聚,法寶所積聚的佛,就叫做寶積佛,就是這位佛,祂是由無漏的五根、五力、七覺支、八正道等等法寶所積聚而成的,所以叫做寶積佛。

  我們再看原文:

  爾時,彼世界有菩薩,名曰普明。

  這個時候,多寶世界有一位菩薩,他的名字叫做普明菩薩。為什麼叫普明?因為他的光明普徧照耀一切世界,所以叫做普明。

  我們再繼續看:

  見此大光,見地大動,又見佛身;到寶積佛所白佛言:「世尊!今何因緣有此光明照於世間,地大震動,又見佛身?」

  這位菩薩,他見到大光明,也見到大地震動,又見到佛的色身,於是就到寶積佛的處所問佛說:「世尊!現在是什麼因緣,有這個光明照耀世間,大地震動,又見到佛身呢?」

  寶積佛報普明言:「善男子!西方度如恒河沙等世界,有世界名娑婆,是中有佛,號釋迦牟尼,今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜,是其神力。」

  寶積佛就告訴普明菩薩說:「善男子啊!向西方過了如恆河沙等世界之後,有一個世界叫做娑婆世界,這世界中有佛,叫做釋迦牟尼佛,祂現在正要為諸大菩薩演說般若波羅蜜,你所見到這種種的現象,就是釋迦牟尼佛的神通力。

  是時,普明菩薩白寶積佛言:「世尊!我今當往見釋迦牟尼佛,禮拜、供養;及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者,皆得陀羅尼及諸三昧,於諸三昧中而得自在。」

  這時,普明菩薩就向寶積佛說:「世尊!我現在想要去見釋迦牟尼佛,向祂禮拜、供養;我也想見見那些一生補處的大菩薩們(一生補處,就是將來都要繼承佛位的這些大菩薩),他們都已經得到了陀羅尼,以及種種的三昧,而且在種種的三昧中也已經得到自在了。」

  佛告普明:「欲往隨意,宜知是時。」爾時,寶積佛以千葉金色蓮華,與普明菩薩而告之曰:「善男子!汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆世界諸菩薩,難勝難及,汝當一心遊彼世界!」

  寶積佛就告訴普明菩薩說:「你想去的話,就隨你的意去吧!只是要知道時宜。」這個時候,寶積佛就拿一朵千葉的金色蓮華給普明菩薩,然後告訴他說:「善男子!你把這朵華散在釋迦牟尼佛的身上。生在娑婆世界的這些大菩薩,很難去勝過他們,也很難比得上他們,你應當要一心恭敬謹慎地去遊歷那個世界!」這是寶積佛對普明菩薩的囑咐。

  我們又要問了,佛為什麼說:「你想去就隨你的意去吧!只是要知道適合時宜。」這到底是什麼意思呢?像我們,自己的弟子如果告訴師父說,我想去別人的道場,想去親近別的師父,不曉得這個師父的心裡面會不會說:「好啊!你想去就去啊!」所以我們這邊要說明的第一個,是說佛祂已經斷除對弟子的貪愛跟執著了,所以祂才會說:「你想去你就去嘛!沒有關係,我心裡不會覺得怪怪的。你去親近別的師父,去跑別的道場也無所謂,沒關係!」還有,因為菩薩四十一品的無明還沒有完全斷盡,還沒有得到佛的一切智,也沒有得到佛眼,所以心中多少還有一點懷疑,釋迦牟尼佛會不會功德比較大?我去親近祂,獲得的利益會不會比較殊勝?所以寶積佛為了要消除他的疑惑,很快就答應了。去到那邊,當然普明菩薩就會發現,寶積佛的世界雖然離娑婆世界那麼遙遠,但他們所說的諸法實相是完全相同的,這時他的信心就會大增,求佛的心也更加堅固了,所以寶積佛才會答應他去參觀釋迦牟尼佛的娑婆世界。

  還有另外一個理由,就是前世的因緣。雖然這一世普明菩薩生在遙遠的東方,但因為跟釋迦牟尼佛有前世的因緣,所以今天才有緣前往娑婆世界,聽釋迦牟尼佛說法。另外還有一個含意,就是娑婆世界裡面的菩薩,見到普明菩薩從那麼遙遠的地方來聽法,心裡面就會想說:「他都從那麼遠的地方來聽法了,何況我就生在這個世界,哪有不聽法的道理呢?」也會對聞法生起好樂心。

  佛不是功德已經圓滿了,為什麼還要供養呢?難道是要求福報嗎?當然不是為了要求福報,佛是為了恭敬功德才作供養的,這又要說到一個故事了。當時佛在世的時候,有一位眼睛瞎的比丘,正在縫衣服,不小心手中的針線掉在地上,他就喊啊:「誰愛福德啊?替我來穿針吧!」佛這個時候剛好從他身邊經過,就過來說:「我是愛福德的人,我來替你穿針。」盲眼比丘一聽是佛的聲音,趕快起來,向佛頂禮,然後很奇怪地問佛說:「佛的功德不是已經圓滿了嗎?為什麼還說愛福德呢?」佛就回答說:「我的功德雖然已經圓滿了,但是我深深地了解到,功德的恩德在那裡,功德的果報在那裡,功德的力量有多麼的殊勝!今天能夠使我在一切眾生當中,最為第一,最主要的原因是什麼?就是福德的關係!所以我愛福德!」佛向比丘讚歎了功德之後,就為他說法,當下證到了初果。所以,這說明什麼?雖然佛功德已經圓滿,再也不需要作功德了,但是為了教化弟子,還是要作供養,祂可以向弟子說:「我都還要作功德,你們為什麼不作?」所以祂是為了教化弟子,才作這樣的示現。

  寶積佛有神通力,祂為什麼不直接把華散在釋迦牟尼佛的身上就好了,何必要派普明菩薩去供養呢?這是為了要讓娑婆世界的菩薩們相信普明菩薩,因為他是寶積佛派來的使者,我們對使者要恭敬,要相信他。另外一層的意思,是佛要讓祂派遣的使者平安到達,雖然路途這麼遙遠,中間可能經過水、火、兵、毒等百千種的災害,佛要加持他、保護他,不讓他受到傷害,所以一定要讓普明菩薩帶著這朵蓮華去。

  我們又要問了,為什麼要帶蓮華?供養的東西這麼多,為什麼不供養最殊勝的寶物,甚深的經典也很殊勝啊,佛寶也很殊勝啊,為什麼要供養蓮華,這看起來好像微不足道的東西呢?因為佛不需要任何的寶物,佛寶、天寶尚且不需要,何況是人間的寶物,佛不需要,佛自己都有,所以不需要供養。

  甚深的經典也一樣。「甚深」,是對凡夫說的,對佛來說沒有甚深的問題。眾生有疑惑的東西,祂是完全無礙的。凡夫覺得難的,對佛來說,那是太容易了,所以,所有的經典,對佛來說,都不是甚深的。

  像我們人間送禮物,一定要送那個最殊勝的,所以寶積佛為什麼要供養蓮華呢?就是因為蓮華是最殊勝的。到底有什麼殊勝?我們就來說一說。一般供養佛,就是三樣東西:第一個是華,第二個是香,第三個是旛蓋。為什麼供養華的原因,是因為它的香氣,還有它的顏色。

  可是其他的華也有香氣,也有顏色,為什麼一定是蓮華呢?在華手經裡面就說到:「十方佛都是以蓮華來供養釋迦牟尼佛。」這就說明十方佛供養釋迦牟尼佛,都是以蓮華來作供養。一般來說,有三種蓮華:一種是人間的蓮華,我們大家都看過,它只有十幾瓣的蓮華瓣。一種是天上的蓮華,那我們就沒看過,它有百瓣,就是百葉的蓮華。有一種是菩薩的華,就是千葉蓮華。寶積佛的世界當中,就有很多這種金色光明的千葉蓮華。我們娑婆世界中是沒有,可是可以用神通變化出來千葉蓮華,但它不是生長在水中的金色千葉蓮華,只有寶積佛世界中的金色千葉蓮華,是從水裡面長出來的,這就是為什麼寶積佛要供養金色千葉蓮華的原因。

  寶積佛為什麼叫普明菩薩把華散在釋迦牟尼佛的身上呢?這是一種供養的方式。旛蓋呢?我們剛才講供養佛有三種東西:華、香跟旛蓋,旛蓋一般是張掛在佛的頭頂之上的。香有很多種,乾的香是用來燒的,濕的香是塗在地上,末香和華是散在佛的身上,這就是供養的方式,所以這個華一定是散在佛的身上。

  為什麼寶積佛說:「你應當要一心恭敬謹慎,娑婆世界的菩薩們,他們很難比得上,也很難勝過他們。」為什麼要說這個話?祂到底是什麼意思呢?為什麼要說「你應當一心恭敬謹慎」?一心恭敬謹慎這麼重要嗎?非常重要!一切的成就都是靠一心來的。像佛、辟支佛、阿羅漢、還有一切賢聖,他們之能夠降伏內外的魔軍,就是因為他們隨時都是一心恭敬謹慎,所以能夠降伏內外的魔軍。內在的魔軍就是煩惱,外在就是種種的魔。還有,我們想要持戒清淨,也是要一心謹慎,防護不犯。我們也是收攝心念,才能夠證得禪定;證得禪定,就能夠開發智慧;開發智慧,就能夠解脫;解脫,就能夠斷盡一切的苦。所以從持戒、得定、開慧、解脫、斷苦,都是從一心得來的,所以一心恭敬謹慎非常、非常的重要。

  在佛涅槃一百年後,有一位叫做憂波毱的比丘,他是已經證得六種神通的阿羅漢,也是當時閻浮提的大導師。那個時候,有一位已經活了一百二十歲的比丘尼,她年輕的時候曾見過佛。憂波毱就準備去這位比丘尼的處所,請問她佛的容貌怎麼樣啊、佛的威儀怎麼樣啊……。比丘尼要試試看這位憂波毱比丘的威儀如何,你既然要問佛的威儀怎麼樣,那我先看看你的威儀怎麼樣。她就偷偷放一鉢的麻油在門檻下面,他進門一定會經過那個門檻,看那個油會不會灑出來,如果會灑出來,表示他的威儀不夠嚴謹。憂波毱慢慢地推開門,雖然是慢慢地推開門走進來,可是那個麻油還是灑出來了幾滴。

  坐下來之後,他就問比丘尼:「聽說妳見過佛,那佛的容貌怎麼樣啊?可不可以說給我聽聽看啊?」比丘尼回答說:「我那個時候還很年輕,佛到我們的村莊,大家都說:佛來了!我就跟著大家一起去見佛。我向佛頂禮(那個時候還是在家,所以頭上插有金釵),頭上的金釵就掉到地上,本來那兒是一片黑暗的森林,由於佛的光明照耀,再幽暗隱密的地方都看得見,所以我馬上就找到了金釵。見佛之後,我就出家當比丘尼了。」

  憂波毱就問:「佛在世的時候,比丘的威儀怎麼樣啊?」比丘尼回答說:「佛在世的時候(我們知道有六羣比丘),六羣比丘是當時最惡劣、最沒有羞恥心的比丘,但是他們的威儀還勝過今天的你喔!我是怎麼知道的呢?當時六羣比丘進門的時候,不會把麻油灑出來一點點,雖然他們的行為很惡劣,但是行住坐臥還不失比丘的威儀。你今天雖然已經是證得六種神通的阿羅漢,卻還不如當時的六羣比丘。」憂波毱聽了這番話,起了大慚愧心。這說明什麼?一心恭敬謹慎是非常、非常重要的。

  最後一個問題,一切的大菩薩不是都有大功德,都是智慧利根的嗎?為什麼只說娑婆世界的菩薩是最難勝、難及的呢?這就要說到多寶世界跟娑婆世界有什麼差別。多寶世界它是七寶所成的,有種種的寶樹,那邊的人不用做工的,他們一想要吃什麼,飲食馬上就現前。那娑婆世界呢?我們就做工做得很苦嘛,然後有生老病死嘛。他們的世界是七寶所成,我們是怎麼樣?沙、石頭,很惡劣的環境。所以,寶積佛為什麼要對普明菩薩說這一段話呢?就是怕普明菩薩到娑婆世界來一看,你們的世界長得這個樣子,跟我們那個七寶所成的世界實在是差很多。他們的身形比較高大,一看到你們這邊的「大」菩薩,身體這麼小,難免就會生起輕視傲慢的心,認為你們的世界比不上我們。為了要調伏這個輕視傲慢的心,所以寶積佛說了這一段話。

  另外,就是兩邊世界的人生活差很多嘛,一個很安樂,一個很辛苦、很操勞。可是哪一邊的智慧比較明利呢?越辛苦的智慧越高,對不對?要不然你拼不過別人,會被別人比下去嘛,然後很難生存嘛。所以你在越難生存的環境,就會磨練出越多的善巧方便跟智慧來。我們娑婆世界有生老病死苦,還有工作很辛苦,都是苦比較多,所以比較容易生起厭離的心。可是那個多寶世界不容易,那邊不需要工作,所以就很難生起厭離心,他們的智慧也少,根器也不利。這種情況,就好像一把很銳利的刀,如果你拿來切豆腐、切肉,它很快就生鏽了。可是你如果拿石頭來磨,用油脂、炭灰來洗、來塗的話,鏽很快就能去除,而且變得很鋒利。菩薩也是這樣,如果生在比較濁惡的世界,自然就會根利、有智慧,就好像人在年輕的時候如果比較勤奮、肯吃苦,將來就會變得很能幹,是同樣的道理。娑婆世界的菩薩,多善巧方便,功德、智慧、根性,都是其他世界的菩薩所沒有辦法相比的,所以寶積佛才會說了這一段話。

  我們今天講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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