經文(卷八)

爾時,世尊故在師子座,入師子遊戲三昧,以神通力感動三千大千世界,六種震動:東涌西沒,西涌東沒;南涌北沒,北涌南沒;邊涌中沒,中涌邊沒。地皆柔輭,令眾生和悅。

是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處,即時解脫,得生天上,從四天王天處乃至他化自在天。

是諸天人自識宿命,皆大歡喜,來詣佛所,頭面禮佛足,卻住一面。

如是十方如恆河沙等世界,地皆六種震動;一切地獄、餓鬼、畜生及八難處,即時解脫,得生天上,齊第六天。

爾時,三千大千世界眾生,盲者得視,聾者得聽,啞者能言,狂者得正,亂者得定,躶者得衣,飢渴者得飽滿,病者得瘉,形殘者得具足。

一切眾生皆得等心相視:如父如母、如兄如弟、如姊如妹,亦如親親及善知識。是時,眾生等行十善業道,淨修梵行,無諸瑕穢,恬然快樂。譬如比丘入第三禪;皆得好慧,持戒自守,不嬈眾生。

  各位大德!阿彌陀佛!

  我們今天講大智度論。

  爾時,世尊故在師子座,入師子遊戲三昧,以神通力感動三千大千世界,六種震動。

  這個是原文。就是說這個時候,世尊坐在師子座上,進入師子遊戲三昧之中,以神通力感動三千大千世界,起六種震動。我們首先要問,為什麼叫做「師子遊戲三昧」?為什麼用這個名稱呢?師子,我們知道佛是人中的師子,所以師子遊戲三昧又稱為佛遊戲三昧。那為什麼用遊戲呢?這是比喻當下的心情,就跟我們平常遊戲一樣,是輕鬆、自在、快樂的,那佛也是。譬如說,獅子在跟鹿搏鬥的時候,鹿的心情,是很緊張、害怕被吃掉;可是對獅子來講,是在一種非常輕鬆自在快樂的狀態之下。所以,我們就用這個遊戲來比喻,佛現在進入三昧的狀態,當下也是非常的輕鬆自在快樂的,把大地作六種震動。那也好比獅子在休息的時候,有時候獅子會自己玩、或者是跟太陽遊戲,那這個時候,其他的野獸都能夠得到休息、安穩。佛也是一樣,當進入三昧的時候,也能夠震動三千大千世界,使三惡道的眾生暫時得到休息、安穩,這是師子遊戲三昧的另外一個含意。

  佛為什麼要進入師子遊戲三昧之中呢?有兩個原因。第一個原因,是為了要震動三千大千世界,使三惡道的眾生都能夠出離惡道,而生到人天當中。第二個理由,是前面的三種變化,譬如身體放光等等,都是佛的自身作種種的變化,還是有一些眾生沒有辦法生起信心。可是現在,看到佛能夠震動大地,就知道佛的神通力是無量的,能夠使外在的東西都動,因此就生起清淨的信心、心生歡喜;心一歡喜,就能夠遠離種種的痛苦。這是第二個理由,為什麼佛要進入師子遊戲三昧的理由。

  我們知道,阿羅漢和天人,也有能力震動大地,可是為什麼這邊說,只有佛的神通力使大地作六種震動?應該是阿羅漢跟天人,也能夠震動大地,那麼他們之間有什麼差別呢?阿羅漢跟天人,不能夠完全震動大地;只有佛,能夠使大地起六種震動,這就是他們的差別。那佛為什麼要感動三千大千世界,起六種震動呢?首先,祂是要讓眾生知道一切是無常的、是空的,因為我們都會以為大地是真實存在的,太陽、月亮、須彌山、大海水都是真實存在的,佛為了要破除眾生的執著,所以震動大地,說明它是無常的。如果大地是真實存在的,就應該不能夠變動,無論你怎麼震動,也沒有辦法起任何的變化,可是佛居然能夠讓大地起了六種的變化,那就說明它不是實有的,才能夠作這樣的變化。另外還有一個原因,就是佛為了要說法。從前面講到現在,佛還沒有開始正式說般若波羅蜜,只是作了種種的神通變化,佛為什麼要這麼麻煩?作了這麼多的動作呢?無非就是要調伏眾生的心。因為眾生的心是非常暴惡的,不但貢高我慢,還充滿了煩惱執著,又造作了很多的惡業,所以佛如果不先讓我們的心調柔輭,就直接講般若波羅蜜的話,我們就會不相應。為什麼?因為障礙障住了,沒有辦法契入佛所說的般若的境界,因此佛要先調伏眾生的心,把心調柔輭之後,佛才開始說法。這種情況,就好像我們要把衣服染色之前,一定要先把衣服洗乾淨,如果衣服很髒,就染不出漂亮的顏色,所以我們把衣服先洗乾淨,看你要染什麼紅的、黃的、綠的都O.K.,都可以染成很鮮豔漂亮的顏色。就用這個洗衣,來比喻佛先調伏我們眾生的心,把粗暴、傲慢,調到柔輭、恭敬,這時候佛才來說法,就能夠達到效果。這是佛為什麼要先感動三千大千世界,起六種震動的原因。

  那是哪六種震動呢?

  東涌西沒,西涌東沒;南涌北沒,北涌南沒;邊涌中沒,中涌邊沒。

  這個涌,是通那個「湧」。這六種震動,是東邊涌起、西邊沉沒,或者是西邊涌起、東邊沉沒;南邊涌起、北邊沉沒,北邊涌起、南邊沉沒;或者四邊涌起、中央沉沒,或者中央涌起、四邊沉沒。那你要問說,為什麼剛好是六種呢?我七、八種不可以嗎?我三、四種不可以嗎?原來,大地震動也分上中下三品。下品的震動,只能讓大地起兩種震動,譬如說東邊涌起、西邊沉沒,或者南邊涌起、北邊沉沒,或者是四邊涌起、中間沉沒。中品的話,能夠使大地作四種震動,就是東邊涌起、西邊沉沒,南邊涌起、北邊沉沒,或者是東邊涌起、西邊沉沒,四邊涌起、中央沉沒,或者是南邊涌起、北邊沉沒,四邊涌起、中央沉沒。那上品,就是現在講的,有六種震動。

  另外,大地震動有四種情況,是跟天上的二十八星宿有關。第一種情況,是火神的震動。就是當月亮繞到二十八星宿的卯、張、氐、婁、室、胃這六個星的時候,大地震動,好像要崩掉一樣,這個時候上天不下雨,江河的水都乾了,整年都不適合種植稻麥,這時對一個國家來說,元首就會非常的凶險,那些大臣,就是五部的部長,也容易遭受到災殃。第二種情形,是龍神的震動,就是當月亮繞到二十八星宿的柳、尾、箕、壁、奎、危這六個星的時候,也是大地震動,好像要崩掉一樣,上天不下雨,江河的水都乾了,整年不適合種稻麥,國家的元首有凶險,大臣們也容易遭受到種種的災殃。第三種,是金翅鳥的震動,就是當月亮繞到參、鬼、星、軫、亢、翼這六個星宿的時候,也是同樣的情況,大地震動,好像要崩掉一樣,老天不下雨……,這個都一樣。第四種,是天帝的震動,就是當月亮繞到心、角、房、女、虛、井、畢、觜、斗這九個星宿的時候,大地震動,這個時候天下安穩,雨水豐沛,整年都適合種植稻麥、五穀,一個國家的元首非常吉利,大臣很有福報,老百姓也都能夠安居樂業。

  大地震動,也有分大震動和小震動。有震動一個閻浮提的,就是一個南贍部洲;也有震動四天下的,就是東南西北四洲;也有震動一千世界;也有震動兩千世界;也有震動三千世界。為什麼大地有大震動跟小震動的差別呢?有小因緣就小震動,有大因緣就大震動。那什麼是小因緣呢?譬如有福德的人,出生或死亡,他的國家就會震動,這個是小震動。那什麼是大因緣所產生的大震動呢?譬如佛出世、證果、涅槃的時候,三千大千世界都會震動。現在是因為佛要聚集大眾,宣說般若波羅蜜,所以大地起六種震動,這個是大震動。

  我們接著看原文:

  地皆柔輭,令眾生和悅。

  我們剛才講了,為什麼要震動的原因?是要讓眾生的心變得柔輭,可是眾生的心要柔輭之前,大地要先柔輭,因為我們的心是隨著外在的環境而有所改變的。所以經過六種震動之後,大地變得非常的柔輭;大地變得非常柔輭,眾生的心,也跟著變得非常的祥和喜悅。

  那我們要問了,大地震動為什麼能夠使眾生的心變得祥和喜悅呢?因為我們的心念是跟著身體的感受而轉變的,當我們的身體感覺快樂的時候,我們的心也會覺得很歡喜。譬如說,我們每天跟家人或朋友相處,如果非常融洽的話,我們的心情就很好。或者我們隨身所用的日常用品,如果用得得心應手的時候,我們也會心情很愉快。這說明什麼呢?我們的心念隨著外面的環境、或身體的感受而做種種的改變,我們的身體如果覺得很舒適的時候,我們的心情就會變得很愉快。那現在也是,佛祂要震動大地,使大地變得柔輭,眾生的心就能夠變得祥和喜悅,要做什麼呢?佛要講般若波羅蜜,所以要先調伏我們眾生的心。像忉利天王,有一個地方叫做歡樂園,為什麼叫歡樂園?就是天人進去之後,心情非常的愉快,那邊不論是樹木花果,看起來非常的賞心悅目;聞起來,那個氣味也是非常的舒適。所以,聞到那些氣味、看到這些花果樹木,心情就馬上變得非常的歡喜快樂、祥和喜悅。這個時候,如果阿修羅起兵來打仗的話,他們完全沒有戰鬥的心,因為心情很好,調得很柔輭,所以就不想打仗,怎麼辦呢?忉利天天主就會趕快帶他們到另外一個非常粗澀的園林,那裡的樹木花果看起來非常的粗澀,聞的那個氣味也是非常的不舒服,瞋恚心立刻就起來了,馬上就有戰鬥的心,可以跟阿修羅來打仗。這個說明什麼呢?就是我們的心情,會受到外在種種事物的刺激,而有所改變。

  像世間有些咒術或者藥草也是,我們拿來薰鼻子的時候,馬上就會起瞋恚心,很想跟人家打架,很想跟人家吵架。可是有一些藥草或者咒術,就能夠讓我們的心情很愉快。現在最流行的精油,它就有這樣的效果;你不同的心情,可以用不同的精油。像現在這麼多躁鬱症、憂鬱症、想不開、想自殺的……,我們也不妨用精油。各位是不用啦,因為各位有定慧力,煩惱痛苦來的時候,直接用定慧力就能夠調伏。可是有一些我們的家人或朋友,他們沒有學佛,我們就可以建議他們使用不同的精油。譬如說,他常常跟你訴苦說,我最近總是心情不好,你就建議他用含有果酸類的精油,哪些含有果酸類的精油?就是橘子、檸檬、葡萄柚,這類的精油一點下去,或者是拿來擦皮膚,或者是拿來泡澡,它都能夠讓人心情馬上變得愉快,心裡的陰霾就可以一掃而空,這就是氣味對人的心情所產生的影響。如果說,他一個人,沒有結婚、也沒有什麼朋友,他跟你說,我常常有孤獨寂寞的感覺,這個時候要用什麼精油呢?你就可以建議他用佛手柑、馬鬱蘭、甘菊、安息香、玫瑰、橙花,就可以解除他的寂寞孤獨。或者當他有強烈挫折感的時候,老是覺得做錯事情,以致於心情不好,也會常常的責備自己,缺乏自信心,我們就可以建議他用生薑、薄荷、丁香。如果他感覺內疚的話,就可以用茉莉、岩蘭草、杜松、鼠尾草。如果他經商失敗,或遭受到失業的打擊,或者是感情受挫、失戀了,或者對未來有恐懼感的時候,我們可以建議他使用依蘭依蘭、快樂鼠尾草、乳香。這個是善巧方便,因為有些人用得著,所以我們也不妨有一些知識,可以給他們這樣的建議,如果他們不喜歡學佛、也不喜歡修行,什麼最快?就是點精油最快,改變心情,沒辦法。不然佛法的智慧可以解決一切問題,而且是從根本解決,直接斷執著,就統統都沒有問題了,也生不起煩惱,也明白苦的自性是空的,統統解決了,所以還是佛法的智慧最好用。不得已,我們才方便用一下這個精油。

  接下來,我們看原文:

  是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處,即時解脫,得生天上,從四天王天處乃至他化自在天。

  這個時候,三千大千世界中的地獄、餓鬼、畜生,還有八難處的眾生,立刻得到解脫,生到天上,就是說他們能夠生到四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,這欲界六天當中。那我們又會覺得很奇怪,因為一般必須要行善、修福,才能夠生到欲界天,可是現在怎麼那麼方便?佛只要入師子遊戲三昧,就能使三惡道、還有八難處的眾生,都能夠得到解脫,然後生到欲界天去。這種情況,就好像前面佛放光,有些眾生就可以得度了。那個福德多的人,在佛放光的時候,就能夠得度;可是有一些罪業比較重的眾生,就要等到現在大地震動的時候,才能夠得度。這種情況,就好像太陽出來,雖然普照整個蓮花池,但只有成熟的蓮花先開,不成熟的還是沒有辦法開。這個就是比喻佛先放光,福德成熟、智慧明利的眾生,就能夠先得度;福德還沒有成熟、智慧不夠明利的,就沒有辦法得度。也好比樹上的果實,成熟的先落下來,所以成熟的眾生就能夠先得度,這都是靠佛的加持力,才能夠做得到的。

  為什麼這些眾生只生到欲界天,不再更高一層?生到色界天、或者無色界天呢?這個是有原因的。因為佛要度這些眾生,讓他們能夠得道證果,可是無色界天的眾生,他們沒有色身,所以沒有辦法為他們說法;色界的眾生,沒有厭離心,所以很難得道,再加上禪定的樂多,使得智慧心變得遲鈍,沒有辦法思惟佛法。而且生在色界天,你必須要有四禪定的功夫;生在無色界天,必須要有四空定的功夫。可是這些眾生沒有四禪八定的功夫,所以也沒有資格生到色界跟無色界,這是另外一個為什麼會生在六欲天的理由。

  我們再看原文:

  是諸天人自識宿命,皆大歡喜,來詣佛所,頭面禮佛足,卻住一面。

  這些天、還有人,都得了宿命通,自己知道自己的宿世因緣,都很歡喜的來到佛這裡,向佛頂禮之後,就站在一旁。你說天人有宿命通,我們還相信,因為天人一出生之後,就知道自己的三件事情:第一個,知道自己從哪一道來的,像我們都不知道上一世在哪邊,是從哪一道來的,因為我們沒有宿命通,可是天人他都知道。第二個,知道過去修了什麼福報,這一世才能夠生在這個天當中。第三個,知道他前生所修的福德。但是人出生的時候,並不知道這三件事情,又怎麼能知道自己的宿世因緣呢?這當然是假藉佛的神通力,才能夠知道自己的宿世因緣。

  大家都來到佛的這個地方,這也要有神足通才能夠到那邊去。你說天人有神足通,我們也相信,因為天人有五通,所以可以「咻!」很快的來到佛的這個地方。可是我們人沒有,我們可能在離佛說法的地方很遠,我們是憑什麼也可以到達佛的這個地方呢?還是同樣的道理,憑佛神通力的加持,我們大家都有神足通,就可以全部都會集到佛這個地方來。

  如是十方如恆河沙等世界,地皆六種震動;一切地獄、餓鬼、畜生及八難處,即時解脫,得生天上,齊第六天。

  這跟前面一樣,只是範圍擴大了,擴大到整個十方,如恆河沙這麼多的世界,大地也都起了六種震動。也同樣的,地獄、餓鬼、畜生道三惡道的眾生,還有八難處的眾生,立刻都能夠解脫。這邊的解脫,不是解脫三界,是解脫他的三惡道、還有八難處,而生到欲界的六天當中。

  三千大千世界的眾生已經無量無數,多的不得了,為什麼佛還要度十方如恆河沙這麼多世界的眾生呢?因為佛的神通力無限,雖然度了三千大千世界的眾生,還認為太少,所以還要度十方世界的眾生。如果釋迦牟尼佛用祂廣大的神通力,就可以廣度十方的眾生,那還要其他的佛幹什麼?釋迦牟尼佛一個人就統統搞定了,其他的佛好像就不需要了,是不是這樣子呢?當然不是這樣子。為什麼呢?因為眾生無量無邊,並不是都在同一個時間成熟的,有的成熟快、有的成熟慢。我們剛才講了,像蓮花一樣,成熟的先開,像樹上的果實一樣,成熟的先掉落,那個沒有熟的,也沒有辦法。而且眾生的因緣,每一個都不同,像小乘聲聞的經典裡就提到,跟舍利弗有因緣的弟子,除了舍利弗以外,連佛都度不了,更何況是其他的人。所以還要跟佛有緣才可以,也不是每一位眾生都跟釋迦牟尼佛有緣,有的是跟其他的佛有緣,因此還是需要其他的佛來度這無量無邊的眾生。

  我們繼續看原文:

  爾時,三千大千世界眾生,盲者得視,聾者得聽,啞者能言,狂者得正,亂者得定,躶者得衣,飢渴者得飽滿,病者得瘉,形殘者得具足。

  這時,三千大千世界的眾生,瞎子看得見,聾子聽得見,啞巴能說話,瘋子變正常,散亂的人得定,裸體的人有衣服穿,飢渴的人能得飲食,生病的人痊癒了,殘廢的人四肢都健全。眾生的病痛太多了,為什麼這邊只講了一點點,是不是佛的神通力有限?不是,佛有大神通力,能夠解除一切眾生的病痛,現在只講一點點,是簡單的說,就好像我們眾生有八萬四千煩惱,或者無量無邊的煩惱,但我們平常只說有貪瞋癡三毒,是同樣的道理。

  過去是造了什麼業,才會眼睛看不見?眼睛看不見有兩種情況:一個是天生就是瞎子,一個是後天造成的。生下來就瞎眼、看不到的,當然和他過去世所造的業有關。那他過去世到底造了哪些業,才會天生看不見呢?第一個,是曾經破壞眾生的眼睛,或是挖出眾生的眼睛。第二個,是破壞眾生正知見的眼睛,這就很嚴重了。眾生有正知見,我們有邪見,我們說:「你那樣子錯了,不是善有善報,你看這麼多好人,都沒有好下場……」、「你修行修這麼辛苦幹什麼?你看你錢也賺不到,一直賠,佛菩薩不靈驗……」。凡是我們破壞他正知見的眼目,我們就會受到天生看不見的果報。所以,我們為眾生開示的時候,要非常非常小心謹慎,千萬不要講錯了。如果我們曾經破壞眾生正知見的眼睛,死後就會先墮到地獄當中,地獄的業報受完之後,生在人間,就會天生眼瞎。第三個,是曾經偷盜佛塔、阿羅漢、辟支佛、或者其他福田裡面的塔珠(舍利子),還有燈明。燈明就是油、燈,因為油、燈是象徵光明,象徵我們智慧的眼目,所以我們偷盜這些東西,就會天生眼睛看不見,這是過去世的因緣。也有這一世才眼睛瞎的,譬如說生病造成眼睛瞎,或者被人家打受傷,或者意外造成眼睛失明,都是這一世業報的展現。

  為什麼耳朵會聽不見呢?耳朵聽不見的第一個原因,是因為過去世,師父在教訓我們的時候,不但不接受,不照著他的話去做,還對我們的師父起瞋恚心。第二個,是割眾生的耳朵,破壞眾生的耳朵。第三個,是曾經偷盜佛塔、僧塔、或者善人福田中的揵椎、鈴、貝、鼓等,這些都是能夠發出音聲的樂器、或者是法器,我們偷盜這些東西,所以耳朵聽不見。這一世的因緣,可能因為生病,或者被打、受傷意外等等,也會造成耳朵聽不見。

  啞巴,是造了什麼罪業,才會不能說話的呢?第一個原因,過去世曾經割眾生的舌頭,把眾生的嘴巴塞起來,給眾生吃啞藥,使他不能夠講話。第二個,是聽老師和父母教誨的時候,打斷他們的話,還指責說:「你講錯了!」以後講話要小心,我們的父母、師長,在教訓我們的時候,要心存感激,千萬不要回嘴,說一些指責、或者怪罪他們的話,儘量不要說。第三個,是造惡業的人,自己不相信因果,不相信罪業福報,還破壞別人說因果、說罪業福報的正語。這些人死後會下地獄,在地獄受完報之後,生在人間就會成為啞巴,不能說話。

  瘋子,為什麼會發狂的呢?第一個原因,是過去世曾經破壞別人的禪定修持,或者破壞坐禪人的禪房,就會得到這樣的果報。擾亂別人修行、障礙別人修行,果報就是自己發狂。第二個,用咒術去咒別人,使別人起瞋恚心、產生鬥爭、或者發生婬欲的事情,這個果報現前的時候,也會自己瘋狂。第三個,是煩惱太重了。譬如說,我們受到人生當中很大的挫折或重大打擊的時候,有時候就瘋掉了。那是因為我們的煩惱、執著太重的關係,所以當下沒有辦法突破,精神沒有辦法負荷就瘋了。書上舉了兩個例子。一個是說,有一位婆羅門,他失去了稻田,再加上太太又死了,所以他就發瘋了,就光著身體到處跑。還有講到一個例子,就是有一位比丘尼,她在沒有出家之前,有七個小孩,全部都一個、一個死了,她傷心到極點,就發瘋了,這是傷心到極點也會發瘋。第四個,有些人是因為生氣到了極點,沒有辦法自我控制,結果他也發瘋,我們說氣瘋了。那有的人,是因為生病,得了嚴重的風病、或者熱病而發瘋的。有的是被鬼神附身而發瘋的,也有。還有,那個笨人去喝雨水,然後發瘋的,也曾經有這樣的例子。最後一類,是他本身認為他沒有瘋,可是他的舉止在我們世人的眼裡看來,簡直就是瘋了。當時印度有一些外道,像裸體外道,他就是整天不穿衣服,我們就認為他有一點不太正常;或者是一直拔頭髮;或者把灰塗到身上;或者是吃大便的,這個更瘋狂;或者是躺在荊棘上面的;或者是把自己倒過來掛著;或者不停的薰鼻子;或者冬天泡在冷水裡面、夏天拿火一直烤身體。這些都是非常瘋狂的舉動,可是對他們來說,是一種修行的方式,所以不覺得自己瘋狂。

  佛讓這些散亂的人,心都能夠得定。那我們要討論說,為什麼心會散亂?我們一個人在行善的時候,身心是非常安穩的,我們可以檢查自己,什麼時候心最散亂?就是在生煩惱的時候,生氣的時候,胡思亂想的時候,打一些壞主意的時候,這個時候心一定散亂。所以一個人經常散亂,就說明他的善心越來越薄弱,每天心裡想的都是不好的事情,所以心散亂。第二個,是沒有常常觀世間的無常相。我們為什麼會起執著呢?就是因為不明白一切世間的人事物都是無常的,也沒有經常念死無常,所以才會貪愛執著自己的壽命,每天想的都是怎麼計畫未來,滿腦子都是世間的俗世雜務,心當然會散亂。第三種情況,是因為他雖然修行學佛,但沒有辦法得到佛法內在的喜悅,所以只有往外面去追求快樂,去追求色聲香味觸等等外在的快樂。那你的心往外奔馳的話,心一定散亂,除非我們修止觀,把心收攝回來,慢慢讓我們身心安穩之後,自然那個法喜就能夠生起來,不管你是由修定而產生的喜樂,還是跟佛法修行相應的喜樂,它是從內發的,所以心就不會散亂。只有我們五根攀緣外面五塵境界的時候,心才會散亂。

  這邊所說的裸體,到底是指哪些人呢?有兩種情況會裸體。第一種,是我們剛才講的裸形外道,他們的修行方法就是不穿衣服的,現在見到佛,馬上就有衣服穿了。另外一種,是窮到沒有衣服穿,或者穿得破破爛爛的,沒有辦法把身體遮蓋得很好,這時候見到佛,也是馬上有衣服穿。

  飢餓的人見到佛之後,就能夠得到飲食。那我們要討論,為什麼會得到飢渴的果報呢?飢渴的果報是怎麼來的?就是前世沒有修福報嘛,這一世才會有得不到飲食的業報,這都是福報不夠、福報太薄的關係。第二個原因,是過去世我們曾經搶奪佛的飲食、阿羅漢的飲食、辟支佛的飲食、父母親友的飲食,這一世才會有這樣的果報。我們也覺得奇怪,不是生在佛世嗎?生在佛世應該大家都很有福報,為什麼還有那個沒有東西吃、沒有水喝這樣的果報呢?那是因為他罪業太重的緣故,即使生在佛的時代,也一樣沒有飲食的因緣,所以不是說生在佛陀的時代,就一定有飲食的因緣。我們現在生在五濁惡世,也是有些人福報很好,吃香喝辣的,不是嗎?是因為每個人的業報因緣不同,有的人是有見佛的因緣,但是沒有飲食的因緣;有的人是有飲食的因緣,但是沒有見佛的因緣。所以不一定見佛,就一定是有飲食的因緣。也有那個蛇是抱著摩尼珠睡覺的,牠雖然生在畜生道,可是牠福報卻很大。那也有證得阿羅漢果的人,反而托缽托不到食物。現在就講一個這樣的故事:在迦葉佛的時候,有兩位兄弟都出家求道,哥哥每天很用功,持戒、誦經、坐禪,可是弟弟從來不修任何的法門,他每天忙什麼?跟大眾結緣,行大布施。這兩位兄弟死了以後,到了釋迦牟尼佛的時代,哥哥生到長者的家裡,弟弟生在王宮裡面,做一頭國王最愛的大白象。哥哥這一世又出家學道,證六種神通,得阿羅漢果。可是因為過去世修慧不修福的緣故,所以經常托不到食物。有一天,他到城裡面去托缽,還是托不到食物,這時剛好經過大白象被關的地方,看到國王的侍衛正用很豐盛的食物在餵牠,他就走到大白象的面前,跟牠說了一句話:「你和我,兩個人都有罪過。」這隻大白象聽到這一句話,馬上就起煩惱,三天不吃東西。這下緊張了,那個守護大象的人就趕快去找他的哥哥,問他說:「你到底是施了什麼魔咒,讓國王的大白象生病,然後不吃東西呢?」他就說:「這頭象是我前世的弟弟,我們在迦葉佛的時候,一起出家學道。我只知道持戒、誦經、坐禪,卻不行布施;我弟弟跟大眾廣結善緣,行大布施,卻不持戒、不誦經、不坐禪。因為他過去世修大布施(修福不修慧),所以這一世雖然生在畜生道,可是飲食很充足;我只知道修慧,不知道修福,所以這一世雖然證得了阿羅漢,還是常常乞討不到食物。」這個就是說明,雖然生在釋迦牟尼佛的時代,還是一樣受到飢渴的果報。

  這些眾生為什麼見到佛,馬上就可以吃飽了呢?這有兩個說法。一個是說,佛用神通力,變出很多的飲食來,那當然就能吃得飽。另外一個說法是,佛一放光,這個光接觸到眾生的身體,所有飢渴的人馬上就得到飽足,不用吃就飽了。

  生病的人,也能夠馬上痊癒。那為什麼會生病呢?如果過去世喜歡虐待眾生,用鞭子打眾生,用刀、用木杖拷打,或者是把眾生關起來……等等,讓眾生生起種種的苦惱,這一世就會生病,這是前世的業報,感得這一世的病痛。也有這一世因為飲食不節制、睡眠起居不正常、外感風寒,五臟六腑不調和,所以才會生病。佛也是用祂的神通力,使見到佛的人病都好了。

  接下來,是有殘缺的人,見到佛之後,身體都恢復正常。我們的身體怎麼會有殘缺呢?這是過去世曾經破壞別人的身體,斬斷眾生的手、腳,身體的任何一個部分,就會有身體殘缺的果報。或者是曾經破壞佛的形像、破壞賢聖者的形像、破壞父母的形像,譬如說父母的畫像、我們歷代祖先的畫像、或者是一些照片,我們如果去破壞,也同樣會有這樣的果報。或者是過去世造了一些惡業,所以感得這一世天生形體有一些殘缺。不然就是被殺、被砍成重傷,或是受到種種的刑罰,古代的法律有割耳朵、割鼻子的、或者割身體哪一個部位的。也有因為生病,得了風病、寒病、或者熱病,使身上長惡瘡,慢慢潰爛而形成殘廢的。但不管是怎麼樣殘缺的人,見到佛之後,他的身體都能夠恢復正常。

  這邊也講到一個故事。就是祇桓精舍有一位為大眾服務的奴隸,他為什麼會到祇桓精舍為大眾服務呢?他曾經有一段故事。他的名字叫做揵坻,是波斯匿王哥哥的兒子,因為長得非常的端正,而且勇敢、健壯,心性又很溫和慈善,所以國王的大夫人看到了揵坻,就很很歡喜、很愛慕,希望跟他做一些苟且的事。可是他的心非常正直,就拒絕了國王的大夫人。大夫人惱羞成怒之下,一狀就告到了國王那邊,說揵坻對我非禮。國王一聽,非常生氣,就把他的手腳砍斷、身體砍斷,丟到墳墓堆裡,留他一個人在那邊奄奄一息。到了晚上,所有的老虎、野狼、羅剎都來了,準備要吃他。這時候,佛出現了,佛光一照,他的身體立刻恢復正常。並且,佛還為他說法,當下證得了三果。佛牽著他的手,把他帶回祇桓精舍。揵坻為了報答佛恩,就說:「我要用我這個身體為佛、還有比丘僧、大眾來服務。」第二天,波斯匿王聽到這個消息,就馬上趕到祇桓精舍,告訴揵坻說:「對不起,我向你悔過,你沒有錯,是我誤會你了。我不但砍斷你的身體、砍斷你的手腳,還把你丟到墳墓堆裡,我真的是太殘忍了。現在為了彌補我的過失,我願意把國家分一半給你來統治。」揵坻就回答說:「我己經厭倦世間的事了(我已經看破紅塵的意思),其實也不能怪國王你,我一定是過去世造了這樣的業,現在才會受到這樣的果報,是我自己的錯,不是國王你的錯,我對你是完全沒有埋怨的。我現在已經決定把我的身體供養給佛、還有比丘僧了,所以我是不可能跟你回去的。」這就是用佛光照眾生的身體,眾生的身體馬上恢復正常,一個很好的例子。

  我們接著看原文:

  一切眾生皆得等心相視:如父如母、如兄如弟、如姊如妹,亦如親親及善知識。

  這個是說,一切的眾生都能夠得到平等心,互相看待,就像看待自己的父母、兄弟、姊妹一樣,也好像當作是我們最親愛的親人、還有善知識,這樣子的互相看待。

  是時,眾生等行十善業道,淨修梵行,無諸瑕穢,恬然快樂。譬如比丘入第三禪;皆得好慧,持戒自守,不嬈眾生。

  這個時候,每一個眾生都能夠行十善業,而且修清淨的梵行,沒有任何的瑕疵垢穢,心中充滿了恬然快樂。這個快樂,好比比丘入第三禪。每一位眾生也都得到美好的智慧,這邊美好的智慧,是指他能夠持戒自守(自己守護自己),不去惱害眾生。

  一般是說你已經離欲了,才有平等心;你已經得禪定了,才可能有平等心;你已經得了四無量心的捨心,才可能有平等心。可是這些眾生也沒有離欲、也沒有得禪定、也沒有四無量心,他怎麼可能有平等心呢?離欲,就是說你六根面對六塵的時候,心不再去攀緣外境,能夠保持平等不動,這是因為你已經離欲了,才能夠有這樣的平等心。要不然就是要有禪定的功夫,任何境界現前時,心都能夠安住不動搖。所謂的定,就是沒有分別,當下心沒有分別;沒有分別,所以他能夠安住,這是一種禪定力,也是一種平等。慈悲喜捨的捨無量心,是因為你的心平等,才能夠作到捨無量。這些眾生都沒有得到這些,怎麼能夠平等呢?現在講的平等心,不是指離欲、或者是禪定、或者是證得了捨無量心,而是指什麼?能夠對一切眾生沒有怨恨、沒有瞋恚,都能夠以善心互相對待,就像對待自己的父母、兄弟、姊妹一樣的這個平等心。

  我們如果行十善業,不是就已經行清淨的梵行了嗎?為什麼這邊說一切眾生都已經行十善業,又說行清淨的梵行,這個會不會重複呢?沒有重複,為什麼沒有重複呢?因為我們知道,十善業,不殺、不盜、不邪婬,不邪婬,但是可以正婬,對不對?所以他還沒有斷婬欲;沒有斷婬欲,就不能說他行的是清淨的梵行,清淨的梵行是連正婬也斷了。因此,為了要讚歎那些已經斷除婬欲、修梵行的人,才會再說「淨修梵行」,所以跟前面講的行十善業,沒有重複的過失。因為好婬的人,他的行為不檢點,所以名聲一定不好。常常行婬,身上也會發出一種臭味,這個禪定力高的人就能夠聞得到,這個時候,我們就說他的身體就有瑕疵、污穢。可是修清淨梵行的人,他的身體就不會有任何的瑕疵、或者是污穢,因為他已經斷婬欲了,而且他的心中也是充滿快樂的,這種快樂好比比丘入第三禪,那是一種內在的快樂,不是從外在的色聲香味觸五塵來的,是一種內發的,就好像泉水從石縫裡面源源不絕地冒出來。為什麼用比丘入第三禪,來比喻這種內發的快樂呢?我們知道,雖然色界的初禪、二禪、三禪都有喜樂,但它們的喜樂有差別。初禪的樂,是跟五識相應的樂根;二禪的樂,是和意識相應的喜根;三禪的樂,是和意識相應的樂根。同樣和意識相應的喜根跟樂根,樂根的樂,是勝過喜根的樂的,因此在一切的三界當中,只有第三禪是最樂的,所以就用這個來比喻現在這種情況。你修清淨的梵行,不但沒有任何的瑕疵跟污穢,而且心中恬然快樂,好比比丘入第三禪。

  每一個眾生都得到美好的智慧,這邊美好的智慧,是指下面的三句:持戒、自守、不嬈眾生。可是,一個人如果嚴持戒律的話,應該就會自我守護,而且不會去惱亂眾生才對,這是不是又重複了呢?當然不是重複,因為持戒、守護跟不嬈眾生這三件事情,是有一些差別的,我們可以分兩方面來分析。如果是以身口意三業來分別的話,所謂的持戒,以聲聞乘來說,身口不犯,就叫做嚴持戒律,不管你心裡面想什麼,你只要不犯口業、不犯身業,就算是持戒清淨;自守跟不嬈眾生,是指你意業不犯,你的意業能夠好好地自我守護,然後不去惱亂眾生,所以有身口意三業的差別。如果以戒定慧三學來說的話,好好地持戒,是屬於戒所攝;好好地自我守護,是屬於定所攝;不嬈亂眾生,是屬於慧所攝,所以它必須講三個,因為一個屬於戒,一個屬於定,一個屬於慧。

  最後一個問題。它說都能夠好好持戒、好好自守、好好不嬈眾生,持戒當然是好好持戒,當然也是自己好好地自我守護,好好地不惱亂眾生,為什麼要加上「好好」這兩個字呢?這是有原因的。因為世間人對修行人有很多的意見。以戒律來說,你一旦出家了,你就要好好地持戒,接受十方的供養,不能夠再去工作賺錢。可是,就有很多人對出家人有意見,他說:「大家都出家了,誰來傳宗接代?」這個實在不用擔心,因為出家有出家的因緣,不是每一位眾生都有出家的因緣,所以不用擔心所有的人都出家了,人類是不是就滅種了?然後又說:「你托缽,連自己都養不活,又怎麼作功德呢?我們應該憑自己的能力賺錢來作功德,這個才是最有福報的人,可是你居然連自己都養不活,還要靠別人供養,這樣又怎麼作功德呢?」這個就是對能夠好好持戒的人,有一些訶責。對那個好好自我守護的人,也有人會有意見。我們剛才說,自守是屬於禪定所攝,這些出家人就是要好好修禪定,保持心中的清淨,所以一切世間的事情全部放下,萬緣放下,好好地修我的禪定。世間人看了就會說,每一個國家的人民他要守的是什麼?法律啊!因為法律是保障人民生命財產安全的,每一個人都守法的話,就能夠安居樂業,社會就能夠安定,可是你們這些修行人,怎麼樣呢?獨善其身,整天就是在那邊禪定自守,什麼事都不做,世間有動亂,你們也不理會,人們有急難,你們也不救護,算什麼修行人?這個就是在訶責那個好好自守的人。對那個不惱害眾生的修行人,他意見更多了。我們說不要惱害眾生嘛,那曾經傷害過我們的人,要不要報復?不可以報復,對不對?原諒他,打開我們心中的怨結,把無量劫以來,所有冤親債主的那個怨結,都把它化開,要對他修慈悲心,把他當作成就我菩提心最好的上師,我最好的善友,這樣子來看待。所以一般人就說,你這樣子會不會太糗了?有冤仇不能夠報復,盜賊也不能夠還擊他們。如果碰到有小偷進到你們家,就說:「請便!你喜歡拿什麼,就自己拿走!」還告訴他哪邊有藏寶貝。碰到強盜就說:「你要什麼,我都給你!你不用搶,我主動給。」所以一般人就有意見,你怎麼可以放過這些小偷、強盜呢?你是不是助紂為虐呢?就是說,你碰到盜賊也不能還擊,碰到壞蛋,也不能夠懲治他們,犯罪也不能肅清,要原諒他們嘛,對他們修慈悲心。所以變成有災患,你沒有能力去除一切的災患;有種種的危難,你沒有辦法救濟種種的危難,你們只是在那邊悶不吭聲,什麼事都不做,那有什麼用呢?這就是在訶責那些不去惱害眾生的修行人。所以我們才會說好好持戒、好好自守、好好不惱害眾生,這個「好好」,就是這樣來的。因為對這些訶責的人來講,你們不是好好地持戒、自守、不嬈眾生,他覺得一點也不好,你們在放縱他們的罪行,也不能解決社會治安的問題。可是,我們是不是應該要好好持戒、自守,不嬈眾生呢?那當然!那當然!這樣做,到底有什麼好處呢?如果我們能行一切的善法,身心就能夠得到安穩,永遠沒有怖畏、沒有障難,沒有熱惱,有好的名聲,而且受到人人的敬愛。因為你行善一輩子,都能夠持戒自守,不嬈眾生,所以臨終的時候,見到自己所修的福報功德,心生喜悅,不會有憂悔,就算沒有證得涅槃解脫,也有生天的福報;或者你發願要往生諸佛淨土的,也可以往生成就。所以它是一條通往涅槃、解脫、開悟成佛最正確的道路,每一位修行人都應該這樣做才對。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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