六成就(5)
經文
(卷五)

六、眾成就(與會的大眾)

  摩訶薩埵,皆得陀羅尼及諸三昧,行空、無相、無作,已得等忍,得無礙陀羅尼。悉是五通,言必信受,無復懈怠。已捨利養、名聞,說法無所悕望,度甚深法忍。得無畏力,過諸魔事,一切業障悉得解脫,巧說因緣法。從阿僧祇劫已來,發大誓願。顏色和悅,常先問訊,所語不粗。於大眾中得無所畏,無數億劫說法巧出。

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們現在介紹參加法會的大乘菩薩眾。

  復有菩薩摩訶薩。摩訶薩埵,皆得陀羅尼

  這些大乘的菩薩眾有那些呢?有菩薩摩訶薩,這個我們上一堂課解釋過,什麼叫做菩薩摩訶薩。「摩訶薩埵」,我們今天就從這邊開始。什麼是摩訶薩埵呢?就是發大勇猛心的眾生。他一旦發心,絕對不會退縮,也絕對不回頭,這個我們就可以稱他為摩訶薩埵。所以,會退心的、會退縮的、會回頭的,就不能夠稱為摩訶薩埵。因為發大勇猛心非常的殊勝難得,所以在一切的眾生當中,他是最為上首的,這個稱為摩訶薩埵。對眾生生起大慈大悲的心,他修的是大乘行,證的是大乘的果,這個就稱為摩訶薩埵。所以,如果發小乘心,修小乘的行,證小乘的果,我們就不可以稱他為摩訶薩埵。成就三十二大丈夫相的,我們稱為摩訶薩埵。不為自己的利益,不求任何的果報,不分愛憎、平等布施利益一切眾生的,稱為摩訶薩埵。凡夫都是為了自己的利益,做任何善行都為了自己求果報。譬如說:他布施,就是因為布施有種種的功德跟果報,他才願意布施,這個是凡夫的心。可是摩訶薩埵不是,他不為自己的利益,也不求任何的果報。凡夫布施也要看對象,我喜歡的可以,我不喜歡的就不可以,所以他有愛憎的分別,有好惡取捨的分別,可是摩訶薩埵沒有,是平等心來利益一切的眾生,布施供養一切的眾生,沒有對象的差別,所以他沒有好惡取捨。能夠說法破除一切眾生的邪見,還有貪瞋癡慢疑……等等的煩惱的,就稱為摩訶薩埵。所以,如果我們發心想為眾生說法,可是沒有辦法斷除他的邪見,沒有辦法給他正知、正見,或者沒有降伏他的煩惱,這個說法就不夠圓滿,也不殊勝,這種說法的方式,就不能稱為是摩訶薩埵的說法。

  我們知道摩訶薩埵一定是發大心,那什麼叫發大心?這個心到底有多大,才叫做大心?它是不是有一個範圍呢?你說我發心度我的家人、度我的好朋友,好吧!那連我的仇人也一起度!這樣我的心夠不夠大?是不是發大心?或者再擴大一點,好啦,新加坡的眾生我都發願度他們!這樣心夠不夠大?還不夠大?再大一點!整個地球的眾生,我全部度完,都讓他們入無餘涅槃而滅度之,這個心夠不夠大?以摩訶薩埵的標準來講,夠不夠大?因為整個法界不是只有地球,還有無量無邊的世界,那是不是全部要度呢?我們的心量是不是可以發這麼大呢?那好吧,整個三千大千世界碎為微塵,每一個微塵是一個世界,這麼多世界的眾生,我全部發願把他度完,這個心夠大了吧!三千大千世界碎為微塵的世界,那已經很難計算了,可是以摩訶薩埵的發大心來講,還是不夠大,因為虛空法界有無量無邊個三千大千世界,你是不是發願全部都要度盡這所有的眾生?所以「眾生無邊誓願度」,這個無邊是沒有邊際的,無量個三千大千世界,不可數不可數的,不可說不可說的,無量無邊的眾生,你都發願度,度盡為止,這樣的發心才有資格當摩訶薩埵。所以看看我們的心量,我們這一世到底發願要度幾個人?是不是可以再加一點?把我們的心量擴大到一切眾生身上,平等救護,沒有什麼好壞、怨親,沒有對象的差別,全部發願度盡,雖然眾生是無量無邊,但是沒有關係,我仍然願意發願來度盡無量無邊的眾生,有這樣的發心,就是摩訶薩埵的發大心。

  同樣的,你說供養諸佛,不是供養我家裡佛堂的一尊、兩尊、三尊的佛,我們通常只能選擇跟我們比較相應、或我們比較歡喜的佛,把祂請到家裡來供。可是十方三世有無量無邊的佛,那祂們怎麼辦?所以摩訶薩埵也同樣的發心供養十方三世一切諸佛,沒有一個遺漏的,不是我們家裡的那幾尊而已,也不是道場的那幾尊,或者我修的那個本尊這樣子,這個才叫發大心。

  也同樣的,我發心要清淨一切的佛國土,發心受持一切佛法,不是我現在修學的這幾個很少的法門而已,不管天台、華嚴、楞嚴……,我都發心受持,沒有一個法遺漏的,這個才叫法們無量誓願學嘛,你這個捨棄,那個不相應,然後又這個不中意,那個不歡喜,怎麼可以說是法門無量誓願學呢?所謂法門無量,那個無量也是沒有邊,沒有心中的好惡,沒有自己喜歡、不喜歡這樣的選擇,只要是利益眾生的,我就發願先成就。我成就一切法不是為了自己,而是為了方便度眾,因為眾生無量嘛,所以勢必法門也要無量。眾生的煩惱無量,因此你也要法門無量,才能夠斷盡他們一切的煩惱,如果你沒有無量的法門,你就沒有那麼多的善巧方便啊。所以,摩訶薩埵的發心,就是受持一切佛法,沒有一法遺漏的,一切法都能夠無礙的圓融在自己的自性當中,隨時都可以從自性出來,演說度眾生,為不同的眾生,說不同的法。

  也同樣的發心,讓一切世界中的佛法種子不致斷絕,不是娑婆世界的佛法不要斷絕而已,要讓一切世界中的佛法種子都不斷絕,讓佛法永住世間,不讓它有斷絕的時候。所以菩薩發大心,就是要發這樣的心,不能夠讓佛法滅了,在任何一個世界當中,我們都希望佛法能夠久住世間,要發這樣的心。

  發心要分別了知十方一切佛的願力,不是只知道阿彌陀佛有四十八願,藥師佛有十二大願,那其他佛的願是不是也要分別了知?也同樣要發心莊嚴一切佛國土,受持一切諸佛所轉的法輪,不是一佛、二佛,而是一切諸佛所轉的法輪,我們都發心要受持。

  也要分別了知一切眾生的心念,不是我的好朋友、我最親愛的家人、我很關心,我想知道他心裡想什麼,可是那個跟你不相干的、你不認識的、你最討厭的,難道你就不關心他們心裡想什麼?他們要什麼?你怎麼去滿他們的願呢?所以大菩薩的發心,就是要分別了知一切眾生的心念,你了解眾生的心念,你才知道他要什麼,你可以給他什麼,怎麼去度他們,怎麼滿他們的願。同樣的,也是發心要斷除一切眾生的煩惱,沒有一個眾生遺漏的,如果能夠這樣發大心的話,就是摩訶薩埵的發心。

  如果有了以上所說的條件,你就是摩訶薩埵了。

  那不管是菩薩摩訶薩,還是摩訶薩埵,皆得陀羅尼

  接下來要介紹的是,這些大菩薩們已經證到什麼樣的境界了?首先是他們都已經得到陀羅尼。什麼叫陀羅尼呢?有的把它翻譯成「總持」,就是總一切法,持無量義。也有把它翻成「能持」跟「能遮」這兩個意思。能持,持什麼呢?能持一切善法不失,就好像一個杯子它是完好的,沒有任何的漏失,所以一切的善,他都可以持得非常好,沒有絲毫的滲漏。像我們想要持一切善,但是沒辦法,有時候會忘失,有時候又有種種障礙,或者是有時候可以、有時候不可以,那就是因為我們沒有得陀羅尼,所以想要持一切的善法不失會有困難。能遮,就是能夠遮止一切惡法不讓它生起,以及不再造作一切的惡法。這個我們有時候也做不到,煩惱一生起就造業了,我們也沒有辦法在任何情況之下,都遮止一切的惡法,不讓它生起,不造作一切的惡法,就是因為我們沒有得陀羅尼。

  陀羅尼的種類分很多,有所謂的聞持陀羅尼。聞持,就是聽聞之後,可以憶持不忘失。所以得了聞持陀羅尼的菩薩,只要是聽聞到的,都能夠不忘失。另外,也有稱為分別知陀羅尼,就是能夠分別了知一切的眾生還有一切的諸法,不管它是什麼樣的內容、大小、好壞……,都能夠善分別。這邊的分別,不是我們第六意識的分別,而是指妙觀察智。凡夫的第六意識還沒有轉成妙觀察智之前,它是有雜染的,它一定跟我執、法執相應,還有跟煩惱相應,貪瞋癡慢都沒有離開這些內容,所以他一分別之後,馬上跟煩惱相應,馬上就造業了,這個是凡夫的分別。可是這邊的分別了知,是已經轉成妙觀察智了,所以是「善分別諸法相,於第一地而不動」,這句話是圓覺經裡面的。善分別諸法相,是說一切法、一切相他都能夠了了分明,善於分別,絕對不是說我都沒有分別了,所以我都搞不清楚狀況,不是,它是善分別,它加上一個善的意思就是說,雖然是善於分別一切法、一切相、一切眾生,但是又於第一地而不動,但是他的心又安住在菩提自性當中,我們的菩提自性是沒有生滅、沒有動搖的,它是真心的作用。所以得了這個陀羅尼的菩薩,他有智慧的觀照,他一看就知道這個眾生是什麼樣的情況,他的根性、他的習氣、他的煩惱,一看就知道,什麼法門適合他,什麼都很清楚,這個就是因為得了分別知陀羅尼的緣故。

  還有入音聲陀羅尼,就是聽進來的一切的語言、音聲,都能夠心不動。你罵我也好,我不會起瞋恚心;你讚歎我也好,我也不會生歡喜心,這個就是已經證到了入音聲陀羅尼的菩薩可以做到。就算一切的眾生,等同恆河沙(恆河沙很多了嘛)劫,這麼長的時間,用最惡毒的話來罵這些菩薩,他的心也不會起一點點的憎恨,為什麼呢?因為他是利根、有智慧的大菩薩,他知道怎麼來思惟。我們能夠聽到音聲要有三個條件,對不對?要根境識三緣和合,才可以聽到音聲,所以一定要有耳根,那如果耳根我不聽的話,那也沒有作用,你怎麼罵都沒有作用,因為我耳根不聽。就算是聽進來也沒有關係,一切的音聲說完就沒有了,我這句話說完就沒有了,沒有了,對不對?說完就過去了,所以音聲可得不可得?不可得,音聲是無常的,它是生滅法。可是為什麼我們聽進去,它就不是生滅法呢?你今天罵我什麼,我牢牢的記在心裡,我可能就因此恨你一輩子,每次想到你這樣子傷害我,我就恨你一次,可是明明那句話講完就已經消失了,可是為什麼我們那麼執著,把它記在心裡面呢?因為我們不明白音聲是生滅、是無常的,那個聲音發出來就沒有了,說出來就消失了,可是為什麼我們會那麼憤怒呢?是因為我們加上了「識」。我們第六意識先去分別你講的是什麼內容,接著,好,你在罵我,我知道,你在罵「我」喔,不是罵你、不是罵他,如果你罵你、罵他,我就不會生氣,你今天重點是罵我,那個「我」,就是第七識的執著起來了。第七識是恆審思量,執八識見分為我。可是明明沒有我,那只是第八識見分的作用,可是我們把它當作是我,所以不得了了,你今天罵我,我就生氣了。在第六意識分別之後,加上第七識的恆審思量,執八識見分為我,把那個「我」加進去了,所以才會這麼生氣,然後八識裡瞋恚的種子就生起現行了,我們的憤怒就是這樣子來的。可是現在這個摩訶薩埵,菩薩摩訶薩,他們懂得思惟,他們有智慧,知道音聲不可得,知道只是耳根作用的話,是不會生起瞋恚心的。加上第六意識的分別也沒有關係,你現在是在批評一些話,沒錯,但是這些話講完就沒有了,講完就消失了,在我的觀念裡面也沒有「我」,所以你就好像對虛空講了一些話、發出了一些音聲而已,因此菩薩摩訶薩不會生氣,因為他已經沒有我的觀念,他的第七識已經轉成平等性智,第六識轉成妙觀察智,所以就算一切眾生,用恆河沙劫這麼長的時間,不斷、不斷的辱罵他,他不會起一念的瞋恨,原因就是在這邊,他有智慧的觀照。

  再說啦,同樣的一句話,好壞也沒有一定的標準。同樣的一句話,可能華語是這個意思,在印尼或者是馬來西亞,又是另一個意思,對不對?同樣的發音,但是華人的解釋,跟印尼話的解釋,跟馬來話的解釋就不一樣。可能華語來講是好的意思,到了國外它就變成不好的意思。這說明什麼呢?就是同樣的一句話,其實它並沒有一個好壞的標準。而且言語音聲本身,也沒有一定的涵義,是我們聽的人給它不同的涵義。譬如你最親愛的人罵你一句話,你就會說:「打是情、罵是愛嘛」,而甜蜜在心裡面。可是同樣一句話,如果出自你最討厭的人的口裡,你就不是這樣解讀了。這說明什麼?說明言語、音聲是無自性的,是我們的分別執著去生煩惱,才會起瞋恚心。

  反過來講,就算一切的眾生,如恆河沙劫這麼長的時間來讚歎、供養、恭敬,這些大菩薩也不會心生歡喜,他也同樣有智慧的觀照。因為你今天讚歎、恭敬、供養我,是因為某種原因,可能改天又因為某種原因,你反過來罵我,說不定還打我,可能還要殺害我,所以今天你這個讚歎是無常的,你的恭敬、你的供養也都是無常的,所以我不會心生歡喜。再說了,你的心是也無常的,總是變來變去,一下對我好,一下對我壞,今天讚歎我,可能明天就辱罵我,因此我聽到讚歎,也不會心生歡喜。而且,你今天為什麼要讚歎我?可能是讚歎我的功德,可能是讚歎我的智慧,可能是讚歎我持戒精嚴,那麼,你是在讚歎我的功德、智慧、持戒精嚴,而不是在讚歎我,對不對?所以我也沒有什麼好歡喜的。況且呢,一般眾生都是有所求嘛,他今天讚歎、供養、恭敬你,是為了自己求果報。他是因為供養有功德,他才供養;因為恭敬有恭敬的功德,他才恭敬,他是為自己求果報,所以我有什麼好歡喜的呢?

  如果有人來供養我,我因此而歡喜的話,我的福德就會變薄,供養我的人也會因此減少福報,所以我不應該心生歡喜。還有,這些菩薩都已經見了空性,知道一切法如夢幻泡影,並沒有真實的我,也沒有真實的眾生,所以今天到底是誰在讚歎、誰在歡喜呢?沒有!無我、無人、無眾生、無壽者,無四相四見,因此沒有什麼人是應該歡喜的。如果說有人應該歡喜,那就只有佛祂有資格歡喜了,為什麼?因為祂一切的功德都已經圓滿了。想想自己的煩惱還沒有斷盡,還沒有解脫,也沒有證果,又有什麼值得歡喜的呢?這些大菩薩,因為得了入音聲陀羅尼,因此對所聽聞到的一切語言、音聲,都能夠不生歡喜、不生瞋恚,做得到的就是菩薩摩訶薩、摩訶薩埵。

  接下來,及諸三昧,行空、無相、無作。諸三昧,就是下面的,空、無相、無作,這個三三昧。什麼是空三昧呢?就是觀照色、受、想、行、識五蘊,無我、無我所,聽起來很熟,對不對?心經一開始──照見五蘊皆空,就是這個意思。所以這些大菩薩的觀念裡面,是不會把五蘊當作是我,或者是我的身體、我的感受、我的想法,都沒有這樣的觀念,這是因為他已經證到空三昧了。而且在這個空三昧當中,能夠了知一切法的真實相。什麼是一切法的真實相?就是畢竟空。所以證到空三昧的菩薩,了知一切法畢竟空。雖然一切法畢竟空,但是菩薩為了為眾生解說的緣故,他依然可以把空作不同的解說,於是就有所謂的般若十八空,所以什麼是空三昧?就是十八空。那十八空呢?我們念一遍:有為空、無為空、無始空、性空、相空、不可得空、有法空、無法空、有法無法空、第一義空、內空、外空、內外空、不內外空、空空、大空、畢竟空、一切空,這個就是空三昧的內容。

  什麼是無相三昧呢?既然一切法畢竟空,因此就可以遠離一切相,對不對?一切法不可得嘛,不可得,我們就不會著在它種種的相上面,因此就可以遠離一切相。不管它是色聲香味觸的五塵境界相,還是男女相,還是生住滅相,因為一般我們把一切相總括成這十相來說明,所以什麼叫做無相三昧呢?就是能夠遠離一切相,遠離這十種相,就稱為無相三昧。為什麼做得到?因為有空三昧,了知一切法畢竟空,因此能夠遠離一切相。既然知道一切法無相,當然對一切法就能夠做到不受不著,所以什麼是無相三昧?就是對一切法不受不著,就稱為無相三昧。對於一切相,知道它會壞滅,所以我們心裡一點也不憶念,叫做無相三昧。無常的嘛,因緣所生法都是不可得的,自性是空的,你知道它是畢竟空的,因此你就不會去憶念它,不論是美好回憶、還是傷心的回憶、都是自性不可得。一切的是非成敗,都只是昨夜的一場夢而已,不會去憶念一切法、一切相,這個就稱為無相三昧。

  什麼是無作三昧呢?無作就是不造作,不再造作一切法,叫做無作三昧。也同樣的,只要我們安住在空三昧當中,就知道一切法不可得,也不會著在一切相上面,這樣你還會不會生起貪瞋癡種種煩惱?不會了,因此你六根面對六塵境界的時候,就不會生起貪瞋癡了,能夠做到,就叫做無作三昧,因為不再造作種種的煩惱。也是知道一切法畢竟空,因此就不會再執著這個法是有、還是無、是非有非無、還是亦有亦無,所以一切對法的諍論都止息了,一切的戲論都停止了,因為你不會再生起對任何法的看法,不管它是有、無,你都不會再造作,就叫做無作三昧。也是因為知道一切法是因緣所生,空無自性,所以看起來有一切法,其實它是因緣生滅、是假有的、幻有的,因此我們在心中也不會再生起任何的貪求,這個叫做無作三昧。假的嘛、虛妄的嘛、當然就不會生起貪求了。

  三昧有這麼多種,為什麼只提到這三種三昧呢?因為這三種三昧可以達到涅槃解脫,其他的三昧沒有辦法達到,因此不提。而且在這三種三昧當中,你的心念沒有高下,因為知道它是空,又不會著在一切相上,也不會再造作任何的法了,在這樣的情況之下,你的心念沒有高下,平等不動,可是有些三昧沒有辦法達到這樣的功效。有些三昧你證到了之後,反而會增加我們的貪愛,著在那個三昧境界上面,可是現在它跟你講一切法不可得嘛、畢竟空,那你就不會著在任何一個法上面,所以它是這樣的殊勝。而且有些三昧證到之後會增加傲慢,你看我修得多好!我都已經證到什麼什麼三昧了,增長傲慢,可是在這個三三昧當中,不會有這樣的過失。也不會增長任何的知見,如果沒有空性的智慧,有些三昧你證得之後反而會增長知見,可是這三種三昧沒有這樣的過失,所以這邊只提到這三種三昧的原因,就在這裡。

  已得等忍,得無礙陀羅尼這個「等」,就是平等的意思,眾生平等,一切法平等。「忍」呢?有忍可的意思,或者是安住的意思。這些大菩薩都已經得到等忍,就是說他們已經得到眾生忍、法忍。一切眾生在他的觀念裡面都是平等的,所以他對一切眾生都能夠以平等心來對待,以平等念來看待,平等的愛護、利益他們,這就是眾生平等。可以安住在一切眾生平等當中,叫做眾生忍,我們一般所謂的生忍。由於能夠安住在這個平等的境界當中,因此對一切的眾生,不可能再生起任何的瞋恨或者是惱怒的心了,這就說明已經證到了眾生忍。法忍也是一樣,看一切的法是平等的,沒有高下,不管它是善法、不善法,有漏法、還是無漏法,有為法、還是無為法,通通平等,能夠安住在這個平等的境界當中,就稱為法忍。所以,我們知道這些大菩薩都已經得到了眾生忍跟法忍。

  同時也證得了無礙陀羅尼。前面不是已經提過陀羅尼了,怎麼現在又加兩個字,叫做「無礙陀羅尼」?看起來好像有點重複,都是陀羅尼,不是嗎?可是它是有差別的,因為在一切陀羅尼當中,無礙陀羅尼最大,所以它必須再重複說無礙陀羅尼。有一些小陀羅尼,其他的人都可以證得,像外道、聲聞、辟支佛,還有一些新學的菩薩都能夠證得,可是這個無礙陀羅尼,只有無量福德智慧、還有大神通力的菩薩才能夠證得,所以要特別提出來。而且在說法教化眾生的時候,必須要以無礙陀羅尼為根本,所以大菩薩們都必須要具備這個條件,才能夠無礙的為眾生說法,這就是為什麼要特別再提出來的緣故。

  悉是五通,這些大菩薩們都已經證得五種神通境界了,那五通呢?

  第一種,神足通,神足通又稱為如意通,就是能如自己的心意來做變化,所以叫如意通。神足通有三種不同的境界,第一種叫做「能到」,就是能夠到達。能到又分成四種情況:第一種,是身體能夠飛行,好像鳥一樣,在虛空中飛行,沒有絲毫的障礙,怎麼做得到呢?有些神通是你得定之後自然發的,可是有一些還要再加修才能夠得。像現在講的這個「能到」,怎麼來加修呢?你先證到四禪,入四禪,然後出定,觀想入「風遍定」,風遍定這個名稱大概不太熟悉,就是有所謂的十「一切處」,十種一切處,青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識,這十種一切處,就是遍一切處,這個我們到後面會再詳細的介紹修十遍的方法,我們現在先用這個名詞,提前來說明,因為要講到神通,就必須要入這個十遍。你如果想要身體像鳥一樣在空中飛行的話,你就必須要先入風遍定,在修風遍定的開始,是先觀看風吹向植物、或者葉子的那個搖擺,然後你的心識就跟著那個搖擺,慢慢修、修、修,當你證了風遍定之後,然後又證到四禪,你就可以練習像鳥一樣的飛翔。怎麼樣像鳥一樣飛翔的方法?就是入四禪,然後出定,入風遍定,想、作意,作意,我身體輕、輕、輕、輕,輕的像絨毛一樣的輕,絨毛就是羽毛跟羽毛之間還有那個很細、很細、很細的毛,那個叫絨毛,就像絨毛一樣的輕,飄起來、飄起來、飄起來,像棉絮一樣那麼輕,風一吹就飄起來、飄起來、飄起來,入風遍定做這樣的觀想,然後再入四禪,因為一定不是一次就成功了,剛開始練習至少五六次,如果還不行的話,次數還要增加。入四禪,出定,風遍定,觀想我的身體輕輕輕,像棉絮、像絨毛,然後再入四禪,再出定,再入風遍定,再觀想我的身體更輕了,比剛才更輕了、又更輕了、終於可以飛翔了,這樣子練習出來的。但是這個還是要先有天眼通,因為你自由飛翔要落地啊,你沒有天眼通的話,隨便就掉下來,你可能掉在大群廣眾之中,把大家都嚇一跳,怎麼空中突然掉下來一個人,很奇怪,所以他必須要先修天眼通,要先看。他們一般都是降落在人煙稀少的地方,不會把人嚇到的地方,也不會讓一般人發現他有這樣的神足通。一般神足通是要證到三果才有,天眼通跟天耳通初果就有了,所以他既然有神足通的話,也一定會有天眼通跟天耳通,因此沒有問題,他不會不小心從那邊掉下來,一定有天眼通,先觀察比較適合地點,然後才降下。二果的話就有宿命通跟他心通。四果就是漏盡通了嘛,這個大家都知道的。好,這是能到的第一種神足通。

  第二種,就是可以把遠方的東西移到近的地方,不需要去就能夠到達。譬如說:經論上提到「手摸日月」,這到底是怎麼做到的?手去摸太陽、摸月亮,怎麼摸的?就可以啊,入四禪,出定,我如果想摸月亮,太陽太燙了,摸月亮可能比較安全些,就觀想月亮靠近我的身體、靠近我的身體,它一直靠近、一直靠近,還沒有過來,好,再入四禪,再出定,月亮又更近了、更近了,近到我手一摸就摸到了。這就是第二種,能夠把遠的地方移到近的地方。或者你也可以到達天界,也是入四禪,然後出定,觀想天界靠近我、靠近我,看你要到那一天,天界靠近我、靠近我、靠近我,然後我就到天界了,我不用從這邊到天界去,把天界移到靠近我的身體這邊來,這就是從遠處移到近處的一種神足通。或者是我在這座山,對面的山很遠,也沒有橋,我沒有辦法過去,我就入四禪,然後出定,觀想對面的山靠近、靠近、靠近,我就一腳跨過去了,這也是把遠處的移到近處來,我們人不用過去,而是讓它靠過來。

  第三種,是可以從這裡消失,在那邊出現。從大悲中心消失,在飛機場出現,好好喔!可是要先入水遍定,就是說這個大地,在你看來它是水了,你就從這邊下去,咚,那邊咚,就出來了,沒有絲毫的障礙,這就是入四禪,然後出定,入水遍定,然後再入四禪,再出定,再入水遍定,一直到大悲講堂是一片汪洋,變成一個水池為止,你就可以咚就過去了,沉下去,然後從那邊出來。另外,我也可以不要走這個門,直接從牆壁就穿過去了,我還可以穿山,整座山我就從中間走過去了,可是要修虛空遍定,就是它已經不是牆了,你才可以走得過去。所以也一樣的,入四禪,出定,然後修虛空遍,都是虛空,一片虛空,一片虛空,入四禪,出定,它是虛空了,不是牆壁,是虛空,五六次,看你的功力,不行就再多加幾次,一直到它變成一片虛空為止,你就可以這樣走出去了。這是第三種,在這裡消失,那邊出現。你也可以在水上行走,你也可以在虛空中行走,那就是入地遍定,水已經不是水了,你看起來它是地,你入四禪,出定,然後入地遍定……,一直到那個水看起來好像平地一樣,你就可以這樣走過去,我們在旁邊看,他怎麼走在水上,在他的眼睛看來,它是陸地,不是水了,因為他已經入了地遍定。在虛空也是一樣,他為什麼可以在虛空中行走呢?因為虛空在他看起來就跟大地一樣,所以就可以在上面行走,這就是入地遍定的緣故。這些神通都是要先證到四禪,現在比較有興趣打坐了喔?趕快證四禪就可以修神通,以後就很方便,以後要來這邊上課,直接就可以過來,就是我們現在要講的第四種,心一動念你就到達了,在家裡心一動念,大悲講堂就到了,好方便,不用搭地鐵、不用搭巴士、不用坐taxi、也不用自己駕車。好,這是第一種能到。

  第二種「轉變」,我們現在還是在神足通,神足通有三種,第一種是能到,能到裡面有四種,我們介紹了。第二個是轉變,就可以把大的變小、小的變大、一個變多、多個變一個,隨心自在的轉變。像我們講說你可以手去摸月亮,對不對?剛才是說月亮過來,那我也可以把手變大,我們不是說小的可以變大嗎?好,現在月亮還是在它原來的地方,我把我的手變大、變大、變大、變大,也一樣入四禪,出定,我的手變大,往月亮那邊伸過去,再入四禪,再出定,又更遠了,一直到摸到月亮為止,這就是由小變大的一個例子。

  也可以一個變多,像有一次佛陀到信眾家裡面應供,當那個食物正要放進佛陀的缽裡面的時候,佛陀就說:「等一下,我還有一位大弟子沒有來,他已經證到阿羅漢,也要請他來一起應供,他就叫周利盤陀伽(那個最笨的弟子,後來還是證到阿羅漢)。」那就去請啊,去請那位大弟子來一起應供,我們等他。佣人就跑到一片竹林裡面去找周利盤陀伽,可是一看,怎麼滿滿的,整個樹林都是周利盤陀伽,那一個是真的?不知道,每一個都是,這就是一個變多個。於是他就很慌張的跑回來報告,說整個樹林都是周利盤陀伽,我不知道那一個才是真的。佛陀就說:「你走進去竹林,碰到的第一個,那個就是。」所以他就再跑回去,碰到第一個,就說:「佛陀請你去應供」,突然之間,所有的都回來了,只剩下一個周利盤陀伽,他說:「好,知道了,你先回去吧,我馬上到。」於是就用神足通,馬上到了。所以那個佣人回來的時候,他已經坐在那邊吃了,這就是神足通。這個一身變多身的方法,也是先入四禪,你看四禪多重要,趕快證吧,然後出定,看你要變幾個,你先不要一百個,先十個好了,我變十個,然後再入四禪,出定,十個,一直到變十個為止,那熟悉一點就百個,然後千個,看你要變幾個都可以,就這樣子練習。

  也可以多個變一個,在佛經裡面就有很多這樣的故事,佛陀接受大眾的供養,譬如說:有一千位都要供養佛,佛就拿一個缽,第一位上來放進佛的缽中一個餅,第二位上來再放一個餅,一千位全部供養完了,缽中的餅也不會滿出來,還是一個,這個就是多個變一個的,轉變的神通能力。祂的缽中就永遠只有一個,可是一千個人都供養完了,它也不會變多,永遠是一個,也不會滿出來,這就是神通變化。

  也可以變成種種不同的型態,可以一下變小孩,一下變老翁,也可以變成無情物,譬如變一口井、一座橋,都可以,這就是轉變的神通。外道也修四禪八定,因此也有這種轉變的神通能力,但是外道的轉變能力最多只有七天,而佛跟大菩薩自在轉變的能力是沒有時間的限制,所以神通比較大,比外道強。

  第三種的神足通,就是「聖如意」。為什麼要叫聖如意?就是只有聖者,才能夠有這樣的如意通,所以稱為聖如意。它是轉變什麼呢?就是把外在的色聲香味觸法六塵境界,不可愛的、不清淨的,可以轉成可愛、清淨的,同樣的,可愛、清淨的,可以轉變成不可愛、不清淨的,這個就叫做聖如意,可以自在轉變。不好看的變好看了,好看的變不好看了,本來是臭的變成香的,香的可以變臭的,六塵境界可以自在轉換。

  好,這是神足通,介紹完了。

  第二種,天眼通。所謂天眼通,就是能見六道中一切的眾生,還有一切的東西,不管這些東西是在遠還是在近,是被遮住了,還是很微細,都能夠看得見。這怎麼修呢?就是修火遍,因為你眼睛要能見,一定要有光明,所以它是經常憶念光明而修出來的天眼通,你可以修火遍、白遍、或者光明遍,不過一般都是修光明遍的情況比較多。你可以晚上在家裡面把燈都關了,入四禪,然後出定,入光明遍,從你的週遭開始一片光明,所有的東西慢慢都看得見了,先小小一個地方就好了,等你都看清楚,再把這光明慢慢擴大到整個房間,一片光明,就好像開燈一樣,看得清清楚楚、明明白白,然後再把範圍慢慢擴大、慢慢擴大,你的光明如果往上方一照的話,你就可以看到天界,你往下方一照,就可以看到地獄,這就是憶念種種光明所修出來的天眼通。

  第三種,天耳通。天耳通,是能夠聽到一切的音聲,包括天人的音聲、人的音聲、三惡道的音聲都能夠聽得見。天耳通是修憶念種種的聲音來的,練習的時候,是先從我們一般肉耳可以聽得見的,最粗的聲音開始練習。像這邊常常能夠聽到鳥叫,你就可以常常聽鳥叫的聲音,刮風的時候,你就聽風的聲音,在湖邊、水邊、海邊,你就聽水的聲音,這樣慢慢練習,慢慢再聽比較微細的聲音。像你坐在公園,你就聽樹葉曬乾的聲音,啵啵啵,螞蟻昆蟲打鬥的聲音,地上可以常常看到各種的昆蟲,你聽聽看牠們的聲音,互相打鬥、或者是碰撞、或者是行走所發出種種的音聲,那個是比較微細的。這樣從粗的聲音到細的聲音,然後再把範圍擴大,本來只是聽到我們身邊的音聲,再把範圍往東方無限的擴大,所以一切東方的聲音我都聽得到,然後再南方的、西方的、北方的、四維、上下,到最後十方的音聲都能夠聽得見,這就是所謂的天耳通。

  第四,宿命通。宿命通怎麼修呢?就是從現在開始回想,剛剛走進大悲之前我做什麼事?我是怎麼來的?我是搭車,還是走路來的?再往前,搭車之前我在做什麼?可能在用餐,用餐之前在做什麼?我今天下午在做什麼?我今天中午在做什麼?一直往前推,我上午做什麼?我早上醒來第一件事情做什麼?我睡覺之前做什麼?就連到昨天了,昨天睡覺之前我在做什麼?睡覺之前再之前我在做什麼?一直往前推,常常做這樣的練習。因為我們一般太散亂了,常常想不起來我昨天到底做了什麼事,就是沒有做這樣的練習。所以你要得宿命通,就必須練習往前推,一直往前推,每件事情、每一個微細的都能夠想出來,清清楚楚。不然我們常常都會碰到說,你上次不是講什麼,他說:我有講嗎?那就是忘記了嘛,當場就賴掉了,可是修宿命通的不會,他說過的每一句話一定記得牢牢的,一直推、一直往前推,十年前、二十年前、一直到我出生,出生再往前推,在媽媽肚子裡面怎麼過的,再往前推,就到上一世了,上一世再往前推,前一世、前二世、前三世、前十世、百世、千世,一世、一世往前推,所謂的宿命通,就是這樣子慢慢修出來的。阿羅漢跟辟支佛的宿命通,只能夠知道八萬大劫以前的事,這樣已經很多了,我們八天前的都想不起來,佛跟大菩薩能夠知道無量劫以前的事情,我們就知道他們有大神通。

  最後一個,他心通。他心通,就是能夠知道一切眾生的心念,知道他在想什麼。這怎麼練習?就是平常常常觀察自己的心念,它怎麼生起、怎麼住、怎麼滅,生住滅、生住滅,常常做這樣的練習,當你能很清楚地觀察到每一個很微細的心念的生、住、滅時,你再去看別人的,他現在在動什麼腦筋,你就看得清清楚楚,他是貪欲比較強的、瞋恚心比較強的、或者他現在心是散亂的、他現在的心是定的、你都可以看得出來,他一動念你就知道他在想什麼,這就是他心通的修法。

  言必信受。這些大菩薩他所說的話,能夠使一切眾生相信,並且接受,這就是言必信受。這些眾生包括了天、人、龍、阿修羅、一切大人等等。這是怎麼來的呢?就是不說綺語來的果報,生生世世都不說綺語,就能夠有這樣的果報,講的話人家一定願意相信,而且很容易就接受了,不會跟你唱反調,也不會懷疑不信。

  無復懈怠。這些大菩薩也不再會懈怠了,為什麼?因為他們都有精進波羅蜜了嘛,所以不可能再懈怠。懈怠是讓我們一切的世間法、出世間法都沒有辦法成就最大的障礙。你想要賺錢、你想發財,也是要勇猛精進去賺錢。你今天修出世法也是一樣,要精進才能夠成就,不管你是要得人天果報、要解脫、要證果、或者是要開悟成佛,其實都需要精進,所以懈怠是想獲得一切利益跟安樂最大的障礙。  

  已捨利養、名聞。這些大菩薩也已經捨棄了利養跟名聞。想想我們今天為什麼要來學佛修行?除了要求現世的利益之外,有時候也會想要解脫(苦的時候就會想解脫),有時候心情好也會想要行菩薩道、也發發菩提心,所以,實際上學佛的動機跟發心,原來是希望自己證到解脫,然後來利益眾生。可是如果我們一旦入了佛門,還來貪求利養名聞的話,就好像你進入了一片栴檀香木的樹林,你不去取栴壇木,而去摘幾片葉子,然後就出樹林了;也好像你入了七寶山,你不去拿那些珍寶,而去拿那個最下賤、最便宜的水精珠,是不是很可惜?利養名聞就像盜賊,會破壞功德的根苗,就像冰雹,會傷害五穀的根苗一樣。若是貪求利養名聞,不但會燒掉了這一世的善根,而且後世還會墮到地獄當中,所以千萬不要耽著利養名聞。

  說法無所悕望。這是說這些菩薩為眾生說法的時候,不會要求有任何的回報,也沒有任何的目的,不為名聞、利養、恭敬,完全是大慈悲心、清淨心來說法的,所以他說法沒有任何的悕望、要求。

  度甚深法忍。這個甚深法有很多種,十二因緣是甚深法,空、無相、無作,三三昧是甚深法,諸法實相是甚深法。忍,是忍可、安住的意思。如果能夠安住在甚深法當中,沒有任何的障礙,就能夠度脫到解脫、涅槃或成佛的彼岸,這就是度甚深法忍的意思。度,有圓滿具足的意思。所以,圓滿具足甚深法,就能夠度脫到彼岸。這

  得無畏力。就是成就四種無所畏懼的力量。第一個,是已經有聞持陀羅尼了,聽聞的都能夠憶持不忘失,因此他能夠在大眾中說法而無所畏懼。第二種,菩薩知道眾生心裡面在想什麼,他們要什麼,根器的利鈍,也知道他們什麼時候可以解脫,用什麼法門解脫,解脫的因緣如何,所以他才能夠隨眾生所相應的,為他們說法,因此能在大眾中說法而無所畏懼。第三種,沒有任何問題是菩薩不能夠如法回答的,所以能夠在大眾中說法而無所畏懼。第四種,在回答眾生問題的時候,還能夠巧妙地斷除眾生的疑惑,所以能夠在大眾中說法而無所畏懼。

  過諸魔事這些大菩薩們都已經超越了種種的魔事。魔有那些內容?我們一般知道有煩惱魔、五陰魔、死魔、天子魔四種。凡是能夠奪眾生慧命、破壞道法、破壞功德善根的、不喜歡別人得涅槃的,我們都叫做魔。它就是百般的障礙你,不讓你累積功德善業,不讓你證涅槃、得解脫的都叫做魔。在雜法藏經裡面,佛就告訴魔王說:你有十種魔軍,那十種呢?欲望是你魔王第一個魔軍,憂愁是你第二個魔軍,飢渴是你第三個魔軍,貪愛是你第四個魔軍,睡眠是你第五個魔軍,怖畏(就是恐怖、害怕)是你第六個魔軍,懷疑是你第七個魔軍,瞋毒是你第八個魔軍,利養名聞是你第九個魔軍,憍慢是你魔王第十個魔軍。那麼,怎麼打敗這些魔軍呢?只要一心修行禪定智慧就能夠度過這一切的魔軍。禪定、智慧,就是修止、修觀,可見修止觀多麼重要,打敗魔軍就是靠止觀的力量。什麼是魔?在大智度論裡面,它有特別的一種定義,就是除了諸法實相之外,其他的一切法都是魔。所以,除非證到諸法實相,行般若波羅蜜,才能夠永遠的離開魔。其他的一切法,都是方便說,不究竟,不了義、不圓滿,是度眾的方便,只有諸法實相才是真正究竟、了義、圓滿的法教,所以除了諸法實相以外,其他的一切法都是魔。因此我們若是著在其他的任何一法上,都不能夠真正的斷除我執、法執,圓滿證得菩提,除非證到諸法實相,得般若波羅蜜,才可以開悟成佛。

  一切業障悉得解脫。這些大菩薩一切的業力、障礙都能夠得到解脫。我們只要還在六道輪迴中的眾生,都是受到業力的支配,沒辦法解脫。我們現在不能夠成就,也是因為業力的障礙,只要造了業,就一定要受報,「縱經千百劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受」。你造了,就一定要受,諸佛菩薩都救不了你,因為神通也沒有辦法轉變業力,所以諸佛菩薩的神通力再大,也沒有辦法幫我們轉變業力,最穩當的方法就是不要再造了,那我們就不會有業力,也不會有障礙。

  巧說因緣法。這因緣法,就是指十二因緣,這些大菩薩都能非常善巧的來演說十二因緣法。為什麼說他們特別善巧呢?我們修過聲聞乘的十二因緣法就知道,無明緣行、行緣識、識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死,十二因緣它從那裡斷?從觸受這邊開始斷,六根接觸六塵,這是觸,我們馬上就有感受了,順境生樂受、逆境生苦受、不順不逆境生捨受,所以我們六根面對六塵,觸馬上就生起三種受,接下來就進入愛,進入愛就是你生貪瞋癡了嘛,樂受生貪、苦受生瞋、不苦不樂受就是癡,進入愛,然後就取,然後就有,有就有生、就有老死,於是輪迴不斷,所以該怎麼斷輪迴呢?在觸受當下斷。就是六根觸六塵的時候,不要生起受,但這個比較困難,還來得及,在你生起三受的時候,不要進入愛的階段,就是不要把我放進去,說我在受苦、我在受樂、沒有我放進去,受蘊當下就解脫了,它是怎麼解脫的?你明白一切受都是無自性的、空的,它就過去了,所以在三受生起的當下,趕快觀照一切受是無自性的,因為它是生滅法,你不可能永遠苦,也不可能永遠樂,它是無常生滅的。你起了這樣的觀照,沒有把我放進去,當下的種種受就解脫了,這樣你也不會生煩惱,然後造下貪瞋癡的業,這是聲聞乘的修法,是從這邊下手來修,你觸受不進入愛,就沒有取,就沒有有,就沒有生老死,輪迴就斷了。

  可是,現在的善巧演說十二因緣法,就不是用這種方法了,而是直接一心觀照諸法清淨實相。什麼是諸法清淨實相?一切法本來沒有生滅、本來沒有動搖、本來不可破壞,這才是一切法清淨的真實相貌。本來沒有生滅,我們看一切法明明有生滅嘛,它不是生起來又滅了嗎?但它是真的生嗎?它只是因緣撮合在一起,看起來好像有這一法,它是因緣有、因緣滅,不是真正的生滅,有一個東西生出來,然後又消失,不是,它是因緣的聚散,因緣的聚散,我們看起來它有生滅,可是實際上是沒有生滅,所以一切法它的真實相是不生不滅的,因緣會遇就有,因緣散了就沒有,它沒有一個東西真正的生起來,如果有一個東西真實的生起來,它應該永遠存在不會消失才對,可是沒有啊,它只是因緣和合所顯的一個現象,並不是有一個真正的法生起來。同樣的,因緣不具足的時候,它就沒有了,也不是真正的這個東西滅掉了,沒有,是因緣不具足,它就散了。所以並沒有一法真實的生、真實的滅,這是諸法清淨的實相。你這樣觀照之後,你的般若智慧就現前了嘛,無明就破了,無明就是以為一切因緣生法是真實的,以為有真實的生住滅,或者成住壞空,可是你有這個般若慧觀,一觀照就知道一切法本來沒有生滅、本不動搖,無明就破了,無明破了,無明緣行、行也破了,行緣識、識也破了,整個十二因緣就沒有了,就這樣子,這麼快就沒有了,不用在那邊觸、受、愛、取、有,弄了半天,這個比較快,般若法門比較快,般若空觀最快,直接觀照諸法實相,十二因緣是生滅法,所以你見到法是不生不滅的,十二因緣就沒有啦,是不是很快?所以說他巧說因緣法,就是這個緣故。

  從阿僧祇劫已來,發大誓願。這些大菩薩們,從阿僧祇劫這麼長的時間以來,都是這樣來發大誓願的,誓度一切眾生,誓斷一切煩惱,誓成就無上菩提。

  他們都是顏色和悅,常先問訊,所語不粗。這個是因為已經拔除了瞋恚、嫉妒的根本,經常修行大慈、大悲、大喜,還有斷除妄語、兩舌、惡口、綺語的緣故,所以才能夠做到顏色和悅,常先問訊,所語不粗。

  於大眾中得無所畏,這些大菩薩,因為已經具足堅實的功德還有智慧,所以在大眾之中一點也不畏懼。同時獲得最高上的辯論陀羅尼,因此能夠在大眾之中一點也不畏懼。而且他們相貌長得端正,又出生在貴族,有大威德,持戒、禪定、智慧、辯才都已經成就,還有無量無邊的智慧,以及福德力,所以在大眾之中一點也不畏懼,這就是於大眾中得無所畏的意思。

  好,最後一句,無數億劫說法巧出。無數億劫以來,這麼長的時間,說法都能夠善巧出眾。為什麼能夠善巧出眾?因為已經證得說法方便智慧波羅蜜,所以在一切的說法當中都沒有任何的障礙。為什麼這邊說「說法巧出」,而不說「巧說法」呢?一般我們都說他很善巧說法,可是現在不是,現在是「說法巧出」,是指說法特別能夠善巧、出眾,為什麼用這個來讚歎這些大菩薩呢?那是因為你對沒有智慧和弟子來說法很容易。沒有智慧,他反正也搞不清楚,你怎麼說,他就怎麼聽,所以沒有什麼問題、也沒有困難。對弟子說法也很容易,因為弟子不敢說不嘛,在上師面前,上師說什麼都是、是、是,所以也沒有什麼困難。可是如果你的對象是多聞、又利根、又有智慧、又善辯的人,你對這樣的眾生說法,就很困難。這些大菩薩面對這樣的眾生說法也一樣無礙,是因為他具有大智慧、多聞、大威德,所以你儘管提出再困難的問題,只要你想得出來的,你儘管問,都能夠如法的回答,沒有絲毫的畏懼,也沒有絲毫的困難。同時,他說法的時候臉上放著光、眼睛放光、牙齒放光,這個光明普照一切大會上的眾生,這個光明蓋過了諸天的光明,這些大菩薩在說法的時候,都有這樣的功德力、威德力,所以我們才讚歎他是說法巧出,而不是巧說法。

  我們今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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