六成就(3)
經文
(卷三)

六、眾成就(與會的大眾)

  共摩訶比丘僧,大數五千分,皆是阿羅漢。諸漏已盡,無復煩惱,心得好解脫,慧得好解脫,心調柔輭,摩訶那伽,所作已辦,棄擔能擔,逮得己利,盡諸有結,以正智得解脫。唯除阿難在學地,得須陀洹。復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷,皆見聖諦。

  各位法師!各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們今天介紹的部分,是參加法會的聲聞眾,這些聲聞眾是什麼樣的程度?他們的境界又是如何呢?我們今天就詳細來說明。

  共摩訶比丘僧,大數五千分,皆是阿羅漢。

  這個「共」,是共同的意思。除了在相同的時間、相同的地點,參加這個法會之外,還有他們所證的境界是相同的,心意是相同的,同樣都是持戒清淨的比丘,同樣都有無我的正見,同樣都是修八正道解脫的,這就是共的意思。

  「摩訶」,有大的意思。為什麼稱為大呢?因為在三界的一切眾生當中,這些阿羅漢是最高、最上的,所以用大來形容;「摩訶」,還有多的意思。因為這些比丘有五千人,所以算多了;「摩訶」,也有勝的意思。因為他們能夠破除當時印度九十六種外道的論議,所以說他們是殊勝的。這就是摩訶的意思。

  「比丘」,有三個意思。第一個是乞士,他們是以清淨的乞食法來活命,也就是遠離四種邪命來過生活,所以稱為乞士。至於四種邪命包括那些內容呢?這就要說到當時舍利弗回答一位淨目女的話,在這段話當中,詳細談到了四種邪命的內容,就是出家人不能夠從事的俗務,如果靠這些方式來過自己的生活、或者維持自己的道場,都是不如法的,我們就稱為邪命過活。

  有一次舍利弗入城乞食,乞得食物之後,面對牆壁進食,這時有一位淨目梵志女經過,就停下來問舍利弗說:「沙門(當時稱出家人為沙門。沙門,是「勤息」的意思,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。)你吃的是下口食嗎?」下口食,就是口朝下,耕作的意思。舍利弗回答說:「不是!我吃的不是下口食。」淨目女又問:「你吃的是仰口食嗎?」仰,就是口朝上,仰觀天象等。舍利弗回答說:「我吃的不是仰口食。」淨目女再問:「你吃的是方口食嗎?」舍利弗同樣的回答:「不是!」最後再問:「你吃的是四維口食嗎?」舍利弗回答:「也不是。」

  於是,淨目女就覺得奇怪了,她說:「我知道賴以活命的生活方式只有四種,你現在說都不是,我就不明白了,能不能請你為我解說呢?」

  舍利弗回答說:「如果出家人以調製藥物、種植五穀、果樹來賣,用這個方式來求活命的話,就叫做不清淨的下口食。」這是說出家人如果去採一些草藥,或者抓一些中藥,自己調配成治頭痛的啦、傷風感冒的啦、五十肩、還是……的藥,去賣給信眾的話,就是不清淨的下口食。出家人如果懂醫藥,可以做一些藥丸、藥粉、還是配好的藥跟眾生結緣,可是不能夠拿錢,不能想說:我是為了要維持道場啊、或者是為了要過生活啊,就來販賣一些什麼,這是不被允許的。或者說有一塊地,我就種米啊、種麥啊、還是種玉米啊、高梁啊,想說不但我自己可以吃,多的還可以賣,這也是不如法的,不可以種植五穀來販賣,也不可以種植果樹來販賣,這些都是不清淨的下口食。

  舍利弗又繼續講了:「出家人如果以觀看星宿、日月、風雨、雷電、霹靂等現象,來求取報酬以活命的話,就是不清淨的仰口食。如果專門去攀附權貴,趨炎附勢,到處結交四方,巧言令色來求取利益的話,就是不清淨的方口食。如果以學種種的咒術,替人家卜卦、算命、占卜吉凶,這樣子來活命的話,就是不清淨的四維口食」。

  那你說:菩薩不是要懂五明嗎?五明當中,除了內明是佛法以外,其他的四明,也有醫方明啊,菩薩不是也要懂醫藥嗎?也最好是一切世間的學問、知識、技能都要懂,如果都懂的話,就有無量的善巧方便來利益眾生,不是很好嗎?這個是可以的,因為菩薩利益眾生,本來就是要有無量的善巧方便,他不僅要了解佛法的內容,還要了解世間法,所以有時為了方便度眾,他也會隨緣看看風水、算算命,沒辦法嘛,他只對風水、算命有興趣,只能權巧運用一下,只是不能用這個來牟取暴利,說看一次風水多少錢?算一次命多少錢?改運多少錢?消災多少錢?修法多少錢?點光明燈多少錢?……就可以了。因此,不管你從事什麼樣利益眾生的事,只要你是商業行為,有買賣的,都是不清淨的邪命,這是大前提,所以要看動機跟發心。

  舍利弗講完了這四種邪命,就說:「我不用這四種不清淨的飲食方法,而是用清淨的乞食法來活命。」淨目梵志女聽到這個清淨活命的方法,非常歡喜,心中不禁生起強烈的信心,舍利弗看她被度化的因緣已經成熟,就為她說法,淨目女因此證得初果。這就是四種邪命的內容。

  比丘第二個意思,是「能破」。能破什麼?就是能破煩惱。

  第三個意思,是「能夠怖畏」。怖畏,就是害怕。誰感到害怕呢?使一切的魔王、魔子、魔女、魔民,感到害怕。為什麼出家人會使他們產生這麼大的怖畏心呢?因為佛陀說過:「只要有人能夠剃頭出家,穿上染色衣,一心一意的受持戒律,這個人就能夠漸漸斷除煩惱,最後離苦入涅槃。」入涅槃,就是跳出三界外,跳出了魔王的掌控,因此他的眷屬就少了一個,所以每當有人受出家戒的時候,魔宮就開始震動了,大家都感到怖畏,啊!我的眷屬又少了一個!所以比丘的意思,就是能夠讓魔王、魔民感到怖畏。

  「僧」,就是僧伽,指眾多的意思。很多比丘和合的共住在一起,我們就稱為僧伽。僧伽有很多種,我們大致把它歸類為四大類:

  第一類是有羞恥的僧。就是能夠持守戒律,身口清淨,對所有戒律的開、遮、持、犯,都能夠分辨清楚,可是還沒有證果。

  第二類是沒有羞恥的僧。就是破了戒,身口不清淨,雖然出了家,但是無惡不作。

  第三類是啞羊僧,啞巴的羊,就是不會叫的羊,為什麼會這樣形容呢?因為這一類的出家眾,雖然可以不破戒,但是根性比較鈍,因此沒有智慧分辨戒律的輕重,或者是有罪?無罪?所以當僧團有事發生,在爭辯的時候,他也不知道誰對?誰錯?於是默然不發一語,就好像羔羊抓去要被宰了,也發不出聲音來,所以叫做啞羊僧。

  第四類,就是我們所謂的賢聖僧,已經證得初果、二果、三果、四果,或者初果向、二果向、三果向、四果向的聖人,也稱為真實僧(真實的已經悟到無我空性的道理)。現在介紹的五千位比丘,他們都是屬於第四類的真實僧。

  「大數五千分」,「大數」,就是大約的數目。為什麼用「分」呢?就是眾多當中取一分,叫做分,現在是在千萬的比丘眾當中我們取一分,其中有五千人,所以叫做五千分。

  「皆是阿羅漢」,這五千位比丘,都已經證得阿羅漢了。阿羅漢有三個意思,第一個是「破賊」,破什麼賊?就是破一切的煩惱賊;第二個叫做「應供」,就是應得一切世間諸天、及諸人的供養;第三叫做「不生」,就是不會再來受生,沒有下一世的出生了,因為他已經入涅槃,所以暫時不來受生。

  諸漏已盡,無復煩惱,心得好解脫,慧得好解脫。

  「諸漏已盡」,這個「漏」,指三界中的「欲漏」、「有漏」、「無明漏」,這三種漏都已經沒有了,所以叫做「漏盡」。「無復煩惱」,是說三界的煩惱都已經斷盡了。

  「心得好解脫,慧得好解脫」,一般來說,煩惱的內容有很多,如果把它歸納到最簡單的話,就是「貪愛」跟「知見」。貪愛方面,指的是貪、瞋、癡、慢、疑這五種根本煩惱;知見方面,指的是薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見這種五不正見。貪愛會覆蓋我們的心識,讓我們的心不得解脫;知見則會覆蓋我們的智慧,讓我們的智慧不能解脫。所以,如果遠離貪愛的話,屬於貪愛的煩惱就能夠全部遠離,這時就能得到心解脫;如果遠離種種錯誤知見的話,一切屬於知見的煩惱也能夠全部遠離,這時就能得到慧解脫。所以現在所謂的心得好解脫,慧得好解脫,就一定是愛見煩惱都已經全部斷除、遠離了,我們才能夠說他得好解脫。如果只是證到初果、二果、三果,就不能說他是好解脫;或者戒、定、慧三學不圓滿,我們也不能說他得了好解脫,因為戒定慧三學的圓滿,是證得涅槃解脫的條件。像有些人只喜歡布施;有些人則喜歡持戒;有些人專門喜歡參加法會,什麼放焰口啦、水陸大法會啦、佛七啦、拜懺啦……,他都隨喜參加;有些人特別喜歡打坐;有些人則專求智慧。佛說像這樣沒有功德、或者少分功德的,都不能稱為好解脫,因為一切功德不具足,一切的助道法不圓滿。

  做為一個上師來說,也是同樣的道理,一定要戒定慧三學圓滿。也許有的上師發願說:我要當戒師,專門宏揚戒律,這樣很好;或者是:我要當禪師,專門教導禪定,也是很好;或者是:我要當論師,專門講經說法,開發眾生的智慧,這些都很好。那麼,就看他其他的二學有沒有圓滿,要不然也不能說一切的功德具足,因為佛說必須要一切的功德具足了,才能度化弟子。這種情況就好比小的醫生只會用一兩種藥,由於藥物的不具足,所以治不好重病。而大的醫生,具足所有的藥,所以任何病都能治好。

  心調柔輭。摩訶那伽。所作已辦。棄擔能擔。

  「心調柔輭」,我們都會覺得自己很柔軟啊,我講話也是慢慢的,用的都是柔輭語,態度也很柔和,心也很溫和,沒有一點暴戾之氣,那我的心一定是調得很柔輭了。現在我們就來看一看,這些阿羅漢所謂的心調柔輭,到底是什麼樣的境界?再看看我們能不能做到?如果這個人對我恭敬供養,另外一個人卻用瞋恚心來罵我、打我,你對於這兩個人的印象,會有分別嗎?你會喜歡那個對你很恭敬的人,而討厭那個對你亂發脾氣的人嗎?還是你對他們的心都是平等的?如果是的話,就可以說你是心調柔輭了。所以,心要柔輭的第一個條件,就是你有沒有平等心,你能不能平等對待一切的眾生,沒有對象的差別,可以做到的話,就是心調柔輭。或者對所有的東西,也是平等看待,一顆最珍貴的寶石在你眼裡,跟地上的石頭沒有什麼差別,如果能夠做得到的話,也是心調柔輭。

  再來的話,就是看看十種根本煩惱是不是已經斷除?你在順心的時候,會不會生起貪愛?不順自己意的時候,會不會產生瞋恚?你會不會有時候覺得高人一等?有時候又懷疑東、懷疑西?如果還會生起這些煩惱的話,就不能說你是心調柔輭。這些阿羅漢為什麼說他們心調柔輭,就是因為貪瞋癡慢疑這五種根本煩惱都已經斷除了。另外五不正見也沒有了,在他的觀念裡面沒有「我」的存在,所以薩迦耶見沒有了,像我們念念總是有我,有我就有貪瞋癡慢疑,因此煩惱很難去除。我們平常不是落空、就是落有,這就是邊見。還有滿腦子的邪知邪見。同時我們也會被一些戒條、規定、禁忌、軌範所束縛,那叫做戒禁取見。因為有我,就有我的想法、我的看法、我的見解、我的思想、我認為、我覺得,這就是見取見,個人主觀意識所產生的種種見解,當這些見解起來的時候,心就不柔輭了,對不對?我有我的看法,你有你的看法,相持不下的時候,心馬上就不柔輭啦,所以心要柔輭的第二個條件,就是你的十種根本煩惱要斷。

  另外,還要能夠隨時守護六根,當眼見色時,凡夫會生起貪的,你是不是可以不貪了?會生起瞋的,你是不是可以不瞋了?凡夫愚癡無明,你是不是可以不愚癡無明了?因為你已經明白一切六塵境界都是生滅無常、無我的嘛,自性是空的嘛,你就不執著啦,所以六根面對六塵的時候,你就不會生煩惱,不生煩惱心就柔輭,所以第三個心要調柔輭的條件,就是你隨時能夠守護眼、耳、鼻、舌、身、意六根,在面對色、聲、香、味、觸、法六塵的時候,可以不生貪瞋癡,可以做到的話,你就是心調柔輭了,這樣應該很清楚什麼叫做心調柔輭了。

  「摩訶那伽」,「摩訶」是大,「那」是不,「伽」是罪,大不罪就是沒有罪過,這些阿羅漢都已經沒有罪過了,為什麼沒有罪過?因為他們煩惱已經斷除,當然就沒有罪過了,這是第一個解釋。第二個解釋,我們知道「那伽」,就是naga,是指龍,比喻這些證得阿羅漢的比丘,好像龍一樣。我們經常形容說「如龍如象」,現在就是比喻這些阿羅漢有如佛法中的龍象,為什麼用龍象來比喻呢?因為在水族當中,龍的力量最大,在陸地當中,象的力量最大,所以就用龍象來比喻這些證果的阿羅漢。

  「所作已辦」,「所作」和「已辦」,有很多不同的解釋,譬如:信、戒、捨、定等善法已經得到,叫做「所作」;智慧、精進、解脫等善法已經得到,叫做「已辦」。心得解脫,叫做「所作」;慧得解脫,叫做「已辦」。屬於貪愛的煩惱斷除,叫做「所作」;屬於知見的煩惱斷除,叫做「已辦」。另外,「所作」是指證初果、二果、三果有學位的羅漢;那「已辦」呢,是指已經證得四果無學位的羅漢。還有一個解釋,就是以聞、思、修三慧來講,思慧成就,叫做「已作」;修慧成就,叫做「已辦」。

  「棄擔能擔」,這邊「棄擔」的「擔」,是指五蘊。由於五蘊非常粗重,經常惱亂眾生,所以叫做擔。我們為什麼會生煩惱,最主要的原因就是把五蘊當作是我,以為色蘊是我,就把身體當作是我,所以當身體不安適的時候,就會生煩惱。可是證得阿羅漢的人,在他的觀念裡面,這個色蘊(身體)是生滅無常的、是無我的,因此就能於色蘊中解脫。我們也把受蘊當作是我,是我在感受,不是嗎?不然是誰在感受?是我在受苦、受樂,所以我不喜歡苦受,我喜歡樂受,像我們打坐的時候,覺得坐的很舒服,不想起來,那個就是當下受蘊不得解脫。而證得阿羅漢的人,他也如實了知,一切的感受都是生滅無常的、無我的,因此任何的感受都不會著在上面,也能於受蘊當中解脫。想蘊也是一樣,每一個起心動念,凡夫都會執著是我的想法,我的看法,阿羅漢也同樣的知道它是生滅無常、無我的,因此不會困在種種的想法裡面,也不會陷入自己思想的情境當中,也能夠於想蘊中解脫。至於識蘊也是同樣的道理。

  所以這邊講的棄擔,就是指這些阿羅漢五蘊已經解脫了,因此能夠棄除五蘊的重擔。那「能擔」什麼呢?他能擔佛法的重擔,他不但自己解脫,而且還可以教導一切眾生怎麼解脫的方法;同時也可以承擔起自己的功德還有眾生的功德,這就是能擔的意思。

  逮得己利。盡諸有結。以正智得解脫。

  「逮得己利」,「逮得」,是獲得的意思,「逮得己利」,是已經獲得自己的利益,自己什麼利益呢?就是八正道、還有證果的利益。

  「盡諸有結」,「有結」是「三有」和「九結」。「三有」,是欲界有、色界有、和無色界有,就是我們所謂的三界。那「九結」呢?九結就是愛結、恚結、癡結、慢結、疑結、見結(身見、邊見、邪見)、取結(戒禁取、見取)慳結、嫉結。這些阿羅漢的三有和九結都已經盡了,所以叫做「盡諸有結」。

  「以正智得解脫。」就是以無我的智慧,達到解脫。

  唯除阿難在學地,得須陀洹。

  這五千位比丘,都已經證得阿羅漢了,唯獨除了阿難還是在學地之外,只證得初果。那我們現在就要問,阿難為什麼不證果?難道他沒有證果的功夫跟見地嗎?不是的,阿難不證果有五個原因:

  第一個,是他的本願,阿難世世發願,我要在佛多聞弟子當中,名列第一,名叫阿難。

  第二個,在佛法當中規定,阿羅漢不應該再去服侍別人,他應該跟佛一樣,同坐在解脫的床座上,而阿難貪求要服侍世尊,他心想:我若是早早證了阿羅漢,就必須要遠離世尊,不能再當侍者了,所以他雖然有能力證四果,但是故意不證。

  第三個,阿難對於佛所說的法,全部都能夠聽聞、背誦、憶持,這說明他的智慧很明利,但是因為很少有時間去修定,所以智慧多,定力少,由於不能定、慧均等,因此就沒有辦法證果。

  第四個,是阿難證阿羅漢的時間因緣還沒有成熟,那麼要等到什麼時候才能夠證果呢?必須要等佛涅槃之後,大迦葉聚集一千位阿羅漢,在耆闍崛山中結集經藏時才能證果。因為當時規定沒有證得四果阿羅漢的不准參加結集,所以逼得阿難不得不趕快證果。

  第五個原因,是阿難的厭離心不夠強,對修行、證果不大精進,所以不能證果。由於阿難世世都生在帝王家,長得相貌非常端正(生生世世修忍辱的功德所成就的),又有無量的福德,又是世尊的堂弟、佛陀的侍者、以及佛法寶藏的持有人,他心想:「我隨時要證果都可以啊」,因為有這樣的能力,所以就不會很精進說要趕快修行,這就是阿難為什麼沒有證四果阿羅漢的原因。

  復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷、皆見聖諦。

  除了這五千位比丘之外,參加法會的還有三類的聲聞眾──五百位比丘尼、五百位優婆塞、五百位優婆夷。「皆見聖諦」,就是都已經證果了。現在問題來了,為什麼比丘有五千人證果,而其他三眾,才各有五百人證果呢?這是因為女人自古以來,大多智慧少、煩惱重、貪愛多,所以證果的少。正如佛所說:「因緣生法,是第一、甚深難得的,但是要斷盡一切煩惱,離欲得涅槃,更是加倍的難見。」這就是為什麼比丘尼不能多得的原因。優婆塞、優婆夷,為什麼也這麼少呢?因為在家眾俗務繁忙嘛,心不容易清淨,當然證果的就少。

  也許還會有人覺得有疑惑,其他的大乘經典裡面,佛都和八千、六萬、十萬的大比丘眾在一起。這部大品般若經,是一切大乘經典當中第一、最上的、最殊勝的,如囑累品中有言:「其餘的經,內容全部忘失,罪過少少,而忘失般若波羅蜜經一句的話,罪過就很大。」憑這段話就可以說明,為什麼般若波羅蜜經在一切大乘的經典當中是最殊勝的,因為過去、現在、未來諸佛,都是靠般若成佛的。在這第一經中,法會也應當第一,為什麼聲聞眾卻這麼少,只有六千五百人呢?第一個原因是,這部大經甚深難解,所以參加法會的聲聞眾少。第二個原因是,這六千五百人通通得道,其他經典參與法會的聲聞眾,雖然人數很多,但是程度參差不齊,並非全部得道。而且前面已經讚歎過,是在千萬的阿羅漢當中,選擇最殊勝的五千人,比丘尼、優婆塞、優婆夷的各五百人,也是同樣的情況。由於他們都是如此的殊勝難得,所以數量就不多。

  好,講到這邊,聲聞眾的部分已經介紹完了,從下一次開始,我們就介紹參加法會的大乘菩薩眾有那些類?他們所修證的境界到底如何?今天就講到這裡。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

top03.gif