六成就(2)
(卷二~三)

四、主成就(說法的人)

  佛有十個名號:
  1、婆伽婆
  2、如來
  3、阿羅漢
  4、正徧知
  5、明行足
  6、善逝
  7、世間解
  8、無上士
  9、調御丈夫
  10、天人師

五、處成就(說法的地方)
  住王舍城耆
闍崛

  各位法師!各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們現在還在六成就的部份。前面已經介紹過「如是我聞。一時」這三個成就,今天介紹「佛住王舍城,耆闍山中」。「佛」,是說法的人。祂在什麼地方說這部大般若經呢?是在王舍城靈鷲山這個地方講的,所以我們今天說明「主成就」和「處成就」這兩個內容。

  什麼是「佛」呢?什麼是佛的境界?佛有那些功德?又有那些名號?其實,佛的境界無量、功德無量,因此名號也是無量的。可是我們不能說佛的名號無量,然後就介紹完了,總是要歸納整理出一個大家比較容易明瞭的內容。在大智度論裡,它列出大概有十幾個佛的名號,我們現在就取一般比較熟悉的十個來做介紹。

  佛第一個名號叫做婆伽婆。「婆伽婆」有四個意思:一是「有德」;二是「巧分別」。這兩個就是我們常講的,佛有無量的智慧、德能。「有德」,是指佛有無量的德能;「巧分別」,是說佛有無量的智慧來善巧分別。分別什麼樣的內容呢?就是分別諸法的總相和別相。什麼是諸法的總相呢?就是「空相」,一切因緣所生法,自性都是空的。明白一切法自性是空的智慧,就是「根本智」。什麼是諸法的別相呢?就是一切法的差別相。雖然一切法的自性是空的,但是它隨因緣展現的時候,還是有千差萬別的。明白一切無量差別的智慧,就是「後得智」。佛具足這兩種智慧來善巧分別一切法,所以稱為「巧分別」。三是「有名聲」。佛的名聲響遍無量世界,沒有任何的名聲可以超過佛的。在人間有轉輪聖王,他的名聲已經很大。在天界有帝釋天、大梵天王,他們的名聲也很響亮,可是都比不上佛的名聲,為什麼呢?因為他們的無明、煩惱還在,還繼續受輪迴的苦,所以比不上佛。婆伽婆第四個意思是「能破」,能破什麼呢?能破淫、怒、癡,也就是貪、瞋、癡,佛能破貪、瞋、癡三毒煩惱。但是,問題來了,我們都知道,阿羅漢和辟支佛也已經能夠斷除貪、瞋、癡,那麼,跟佛有什麼差別呢?它們最大的差別,就是二乘人雖然斷了貪、瞋、癡,但是餘習未斷,也就是剩餘的習氣還在。就好比:一個放香的盒子,你把香拿走了,盒子還有香的味道;又好比放茶葉的罐子,你把茶葉拿掉了,罐子還有茶葉的味道,這就叫餘習,剩餘的氣息。

  所以,證得阿羅漢的聖人,他們仍然還有貪、瞋、癡的習氣存在。像佛的大弟子舍利弗,雖然已經證到阿羅漢,但是瞋恚的習氣卻沒有斷。過去有一位國王,被一條毒蛇咬到,眼看就要死了,於是召集最好的醫生,共同商量對策,大家一致的結論,就是把原來這條毒蛇再叫出來,要牠把毒再吸回去,這樣國王就能活命了。於是大家紛紛念咒,當那條毒蛇爬出來的時候,他們就在蛇的旁邊升起了火堆,命令蛇說:「你趕快把國王身上的毒吸回去,否則就把你丟進火堆。」那條毒蛇心裡在想:「我已經吐出去的毒,為什麼還要把它吸回來?吸回來我自己不是馬上就毒死了嗎?反正都是要死,那不如就乾脆跳進火堆算了。」於是牠就自己爬進火堆給活活的燒死。佛說,這條毒蛇就是舍利弗的前生,他生生世世都帶著瞋恚的習氣,有堅固、不動搖的心,誰都拿他沒有辦法。還有佛的另外一位弟子畢陵伽婆磋,也證得了阿羅漢。因為他每次托缽都要經過恆河水,所以當他走到恆河邊時,就彈指說:「小婢女!停住!不要再流了!」這時,恆河水立刻分開,那畢陵伽婆磋就這樣大大方方的走到對岸去。恆河的女神覺得受到了羞辱,就一狀告到釋迦牟尼佛那邊去了。她對佛說:「祢有一位弟子叫畢陵伽婆磋,他每次都罵我說:小婢女!停住!不要再流了!」佛就叫畢陵伽婆磋過來,說:「你趕快向恆河的女神懺悔、謝罪。」畢陵伽婆磋就合掌向河神說:「小婢女!對不起!不要再生氣了,我現在就向你懺悔、謝罪。」結果在一旁的大眾都在笑。說:「那有向人家懺悔、謝罪,還罵人的?」這時,佛就說了:「妳看!畢陵伽婆磋真心向你懺悔、謝罪了,可見他並沒有瞧不起你的意思。他今天為什麼會說出這樣侮辱的話來呢?是因為他五百世以來,都生長在婆羅門家,已經養成傲慢的習氣,而實際上他心中並沒有傲慢的意思。」

  這兩個例子都是說明,已經證得阿羅漢的人,還有剩餘的習氣,因此不能稱為婆伽婆,只有佛可以叫做婆伽婆。如何知道佛已經沒有習氣了呢?譬如有一個人用刀割佛的左手,另外一個人用世界上最好的栴檀香,來塗佛的右手。像我們一般人的反應,是會去憎恨割我左手的人,然後去讚歎用香塗我右手的人。可是佛祂沒有,祂的心是平等的,既不會瞋恨割祂左手的人,那也不會貪愛塗祂右手的人,這就說明佛已經沒有剩餘的習氣了。

  還有很多例子:譬如佛有一次受到一位婆羅門女的陷害。有五百位婆羅門要她假裝懷孕來毀謗佛。因此她就綁一個木盆在肚子上,外面穿上衣服走到大眾的前面,等到佛來的時候,就故意高聲地說:「祢讓我懷孕了!祢一定要負責!」在一旁的五百位婆羅門也附和地說:「對!對!對!我們都知道這件事!」這時,佛既沒有羞愧、尷尬的表情,也沒有馬上為自己辯護,只是安靜地微笑。結果有一隻老鼠,爬進她的衣服裡,把繩子咬斷,木盆就掉下來,當場這個詭計就被拆穿了。這時空中有天人散花供養,讚歎佛的功德,可是佛也沒有歡喜的表情。

  另外,我們也知道,佛吃了三個月的馬麥(馬麥就是餵馬的飼料),祂並沒有憂慮的樣子。常常有天人供養佛百味具足的飲食,佛也沒有喜悅的神情。這些都說明佛的心是平等的,不管你是讚歎還是毀謗、是輕視還是恭敬,都不增不減。就像金子一樣,金子經過焚燒、鍛煉、打磨,它的成分不會增一分,也不會減一分。所以,你對我好,我不增不減;你對我不好,我也不增不減,沒有差別,心平等對待一切眾生。這要等剩餘的習氣,都完全斷除了,才可以做到這麼圓滿,因此只有佛能夠稱為婆伽婆。

  佛第二個名號叫做如來。「如來」,就是「如諸佛乘如實道,來成正覺;今佛亦如是來」。像一切的佛,是乘如實道來成正覺得的,現在的佛也是一樣,乘如實道來成正覺。這個「如實道」,就是「如實知、如實解」的意思;「來成正覺」,就是祂成佛了。是怎麼成佛的?是「如實知、如實解」諸法實相成的。你只要能夠完全了知諸法的實相,完全的證得,你就可以成佛。所以,佛不但如實知諸法實相的道理,而且還把這個諸法實相的道理,為眾生如實解說,因此稱為「如來」。 

  佛第三個名號叫做阿羅漢。「阿羅漢」有三個意思:第一是「殺賊」。殺什麼賊?內殺煩惱賊,外破一切的魔軍。不管你是魔王、魔民、魔女,還是一切的魔眷屬,統統可以破除;第二是「不生」。佛心中的種子,在後世田中,再也不生起無明。就是說,佛祂破除了無明以後,不會再生起無明。楞嚴經裡面就有人問到:「佛已經去除無明,什麼時候還會再生起無明?」不會了!就像金礦,你煉成純金之後,不會再回到金礦來,所以一旦破除無明之後,不會再生起無明,因此叫做「不生」;第三是「應供」。因為佛已經除盡一切的煩惱,已經證得一切的智慧,所以應該受到一切天地間的眾生供養,這就是應供的意思。

  佛第四個名號叫做正徧知。「正」,是正確的意思;「徧」,就是普遍;「知」,是知道一切法。佛祂是正確、而且普遍、了知一切法,所以稱為「正徧知」。像我們對一切法的了知,會有錯誤的時候,而且有的部分明白,有的不明白,因此,既不能叫「正」,又不能叫「徧」。只有佛祂能夠正確而且普遍的了知一切法。什麼是一切法呢?它的內容非常的多。若是你想解脫,就要學習苦、集、滅、道,佛如實了知,也這樣來教導眾生;如果你想成佛,就要明白諸法實相的道理,佛祂如實說,也如實來教導眾生。另外,佛也知道十方世界的名號,六道眾生的名號,以及一切十方眾生的心相、結使、善根、還有出要。什麼是一切十方眾生的心相?心相就是心的相貌。像餓鬼的眾生,它的心相是慳貪;地獄道的眾生,它的心相是瞋恚;色界天人的心相,是慈、悲、喜、捨……,不論十方眾生心是什麼樣的相貌?佛完全了知。結使,就是煩惱。分成見思、塵沙、還有無明這三種煩惱。那些眾生有那些煩惱,佛也完全了知。善根,就是信心、精進、慚、愧、不貪、不瞋、不癡、輕安、不放逸、行捨、不害等十一種善法。簡單來說,小乘的三善根是無貪、無瞋、無癡;大乘的唯一善根,就是精進。其實,善根也是無量,範圍非常廣,佛祂完全了知。出要,就是出離的心要。譬如說:什麼是出離三界的心要?就是破見、思。你只要破見、思惑,就可以出離三界。如果進一步破塵沙、無明惑,就可以出離十法界,這些佛陀也完全了知。

  佛第五個名號叫做明行足。這個「明」,是指三明(宿命明、天眼明、還有漏盡明)。「行」呢?就是業行。業行的範圍很廣,這邊單指身業跟口業來說。「足」呢?是圓滿具足。所以,明行足指的是佛的三明圓滿具足;還有身業、口業也圓滿具足。像阿羅漢和辟支佛,雖然他們已經證得果位,但是三明並沒有圓滿具足,身業和口業也還有過失,因此不能稱為明行足。我們怎麼知道阿羅漢跟辟支佛的三明還不具足呢?因為他們只能夠知道自己或者某些人的宿命,而沒有辦法像佛一樣,可以了知無量眾生的宿命。對於了知未來的天眼也是一樣。另外,無論是過去或未來的事情,阿羅漢和辟支佛最多只能知道八萬劫,可是佛能知道無量劫,所以我們說佛的三明是圓滿具足的。我們平時經常聽到宿命通、天眼通、漏盡通,可是現在為什麼卻說三明呢?這個「通」跟「明」到底有什麼差別?「通」,指的是定的成就;「明」,指的是智慧的成就。若是以宿命來講,宿命通只能知道過去生的事情,譬如你過去曾經當過人,死了以後又當畜生啊……,就是這樣而已。可是宿命明可以更清楚地知道你出生在什麼樣的家庭、姓什麼、叫什麼、曾經做過那些事情,生活過得愉快呢?還是痛苦?可以很清楚的知道每一世詳細的狀況。「天眼」也是一樣;天眼通只能知道,這一世死了以後,會投生到那裡去。可是,天眼明不但知道你會投生在那裡,還知道投生的因緣是什麼。至於「漏盡」方面,漏盡通只知道有漏煩惱已經斷盡,但不知道還會不會再來受生?漏盡明的話,知道煩惱已經斷盡,不會再受生死了。由此可知,智慧的成就,是大過於禪定的成就,所以他們了知的內容有些差別。

  佛的第六個名號叫做善逝。「善」,是好;「逝」,是去,就是去得好。為什麼說去得好呢?因為佛示現涅槃的時候,是在甚深的三昧當中,以及無量的大智慧當中涅槃的,和我們臨終的狀況完全不同,我們是在手忙腳亂當中走的,受煩惱、業力的支配,完全不能夠自在作主。所以只有佛能稱為善逝。它還有另外一個意思,就是善說。佛是一位善於說法的人。為什麼說佛是善說的人呢?因為佛在說法的時候,是就諸法的實相而說,不執著對法的貪愛而說的。不像我們在說法的時候,會對法有貪愛、有執著,所以才會在眾生不領情、不接受的時候,產生惱怒的心。可是佛祂完全沒有,祂只是安住在完全清淨、沒有生滅的涅槃當中說法。而且佛說法時,還以祂的智慧力來觀察弟子,祂知道那些弟子是可以得度的,那些是沒有辦法得度的,即使用盡了所有的善巧方便、神通、智慧,也是沒有辦法得度。在這些可以度化的弟子當中,那些弟子快、那些弟子慢,佛祂也知道。還有,用什麼方法度化,也很重要。那些循規蹈矩的,用正道來度化就可以了。有一些比較剛強、難調的,就要用倒行逆施的方法來教化。對於不同根性的人,佛為他們說不同的法:生性慳貪的,為他說布施的功德;毀犯戒律的,為他說持戒的功德;對有為生滅法比較執著的,為他說不生不滅的涅槃法;對凡夫說五蘊法;對聲聞根性的說四諦法;對緣覺種性的說十二因緣;對大乘菩薩種性的說發菩提心、行六度、十波羅蜜……,這些都說明佛是一位善說的人。

  佛第七個名號叫做世間解。「世間解」,就是了解這個世間、知道這個世間。「世間」,包括「有情世間」和「器世間」,也就是我們所說的身心世界。身心,是有情世間,世界,是器世間。這整個十法界的身心世界究竟是如何形成的?佛完全了知──是由眾生的分別、執著、妄想所造成的。所以這個「知」,不是世俗人的知,也不是外道的知,而是如實知。如實知什麼?如實知一切法的真實面貌。就是因為如實了知,所以佛的心能夠恆常清淨地安住在沒有生滅的涅槃境界當中,雖然安住在沒有生滅的涅槃境界當中,卻不是什麼事都不做,而是隨緣來度化眾生,同時又了知眾生如幻,一切法如幻。就如同金剛經上面所說的「無住生心」,「無住」,是說心安住在無所住著空的境界當中;「生心」,又可以有無量的善巧方便、智慧、神通來度化眾生,所以是不住空、不住有、連中也不著,能夠證得這樣的境界,就叫做世間解。

  佛第八個名號叫做無上士。「無上」,是沒有比祂更超上。佛為什麼稱佛為「無上士」呢?因為在一切法當中,沒有超過涅槃法之上的,佛祂不但自己證得涅槃,還引導眾生證得涅槃,所以稱為無上士,說明在一切眾生當中,沒有能夠超過佛之上的。另外,還有一個意思是「無答」。為什麼稱為無答呢?因為一切外道的法,是可以回答、可以破解、並不是真實、清淨的。而佛法是不可以回答、不可以破解,超出一切語言之外,是真實、清淨的,所以稱為無答。因為諸法實相的道理,本來是「言語道斷,心行處滅」,當然是沒有辦法回答、不能夠破解、超出一切言語之外,是最真實、清淨的。

  佛第九個名號叫做調御丈夫。「調御」,就是調伏、駕御的意思。佛是最善於調伏、駕御眾生的大丈夫。像我們說了半天,眾生還是依然故我,這就是不善調。佛因為有大慈心、有大智慧,知道什麼時候應該用柔軟、讚美的話,什麼時候應該用喝斥、責備的話,什麼時候又應該間雜著稱讚和責備來調伏、駕御眾生,使他們不失正道,所以稱為調御丈夫。

  佛第十是個名號叫做天人師。佛開示教導我們什麼是該做、不該做,什麼是好的、不好的,我們只要隨順佛的教導去做,就能夠解脫煩惱,所以叫天人師。可是,佛有時候也度化龍、鬼、神等其他眾生,為什麼只說是天人師呢?那是因為佛度化其他眾生的數量比較少,度化天跟人的數量比較多;再加上天跟人這兩道比較容易得道。天人的智慧比較猛利,人道中的煩惱輕、厭離心強,又能夠受戒、能夠證果,所以適合修行;另外,人道當中種善因比較多,天道當中受樂報比較多,可是其他道的眾生,無論種善因、還是受樂報的情形都比較少。基於這些理由,所以我們說佛是天人師。

  「住」,就是說法的地方。佛說大般若經,是在王舍城,為什麼叫做「住」呢?其實有它的深意在裡面。我們知道佛隨時住在像首楞嚴三昧等諸佛的無量三昧當中,也住在一切智、十力、四無畏、十八不共法等的無量智慧當中,而且同時住在八萬四千等無量度生的法門當中,這些是佛祂自證的境界。可是為了悲愍眾生,所以示現在王舍城說法,這就是「住」的意思。

  接下來我們講「王舍城」。為什麼叫王舍城呢?這個「王舍」,就是國王的房舍,國王曾經居住的地方,它的起源有三個典故:

  第一個,從前摩伽陀國有一位國王,生了一個兒子,長得很奇怪,有一個頭、兩張臉、四隻手,當時的人認為不吉祥,國王就把他的頭剁下來,身手分家丟到曠野裡去。有一位叫闍羅的羅剎女鬼,把他撿回去,將頭跟身體接好,然後餵他奶吃,小王子慢慢地長大之後,併吞所有的國家,終於統一天下。他就把一萬八千位國王放在這五座山當中,從此以後大家就叫這個地方王舍城。

  第二個,也是發生在從前的摩伽陀國,它原來所住的大城失火了,在重建之後又再度失火,這樣一燒一建共有七次,全國人民都覺得十分疲累。有智慧的人就向國王建議說遷都。國王就找啊、找啊,最後見到這邊有五座山周匝圍繞,很像一座城市,於是就在此地建造宮殿,從此以後,這個地方就叫王舍城。

  第三個,古早以前,有一位國王叫做婆藪,非常厭惡世間法,於是就出家修行學仙人法。所謂的仙人法,就是當時婆羅門出家所修的法。有兩派,為了一個話題一直爭論不休,什麼話題呢?就是「祭祀上天應不應該殺生吃肉」?在家的婆羅門說:「經書上說,祭祀上天應該殺生、吃肉。」出家仙人說:「祭祀上天,不應該殺生、吃肉。」在得不到任何結論的情況之下,出家仙人就提出一個建議說:「這邊曾經有一位國王,後來出家修仙人法,他的話你們相不相信?」在家婆羅門就說信。出家仙人就說:「喔!那好,明天我們就去找他,請他評評理,最後以他的話做為憑據。」在當天夜裡,在家婆羅門就先偷偷的去找婆藪仙人,跟他說:「明天我們會為了這個話題請你評評理,希望到時候你能站在我們這邊。」第二天清晨,當雙方都到達之後,出家仙人就問婆藪仙人說:「你認為祭祀上天,應不應該殺生、吃肉?」婆藪仙人回答說:「婆羅門法中說,祭祀上天應該殺生、吃肉。」出家仙人就很訝異地說:「你說的是真心話嗎?祭祀上天真的應該殺生、吃肉嗎?」婆藪仙人就說:「為了祭祀上天應該殺生、吃肉,那些在祭祀中犧牲的畜牲,死後都可以升天。」出家仙人說:「你犯了天大的錯誤,你撒了大謊!你這個罪惡人,還是去死吧!」這時,婆藪仙人的腳立刻陷入地裡。出家仙人說:「你應該講真話,若是故意說謊的話,你的身體就會陷入地裡面去。」婆藪仙人說:「我知道為了祭祀上天,殺生、吃肉是沒有罪過的。」話才說完,他的膝蓋就陷到地裡去了,漸漸地陷到腰部,陷到頸部。出家仙人說:「這是你說謊所得的現世報,若是講真話的話,雖然已經陷入地下,我們也能救你出來。」婆藪仙人心裡想:「我是一位尊貴而且受人敬重的人,說話不應該前後不一,更何況在四吠陀法中,確實有種種讚歎祭祀上天的法,我一個人犧牲了又有什麼關係。」於是他就說:「祭祀上天,應該殺生、吃肉,這是沒有罪過的。」出家仙人說:「你是一個罪惡深重的人,你趕快去死吧!我們不想再見到你。」於是婆藪仙人就全身陷入地裡。從那時起到現在,世人就常用婆藪仙人的方法,在祀天的儀式中殺羊,在他們下刀宰羊的時候,嘴裡就會說:「是婆藪仙人要殺你的。」

  婆藪仙人有一個兒子叫廣車,他繼承王位之後,也很厭惡世間法,他雖然很想出家,可是想到他的父王出家,結果活活的陷到地下去,好像是一個罪不可赦的大惡人,因此他又不知該如何抉擇才好。我到底要出家好呢?還是不要出家好?當他正在猶豫的時候,空中發出聲音說:「你如果走到一個非常稀有的地方,就在那兒蓋房子住下來吧!」說完那個聲音就不見了。不久,國王帶著他的百官、侍從出城打獵,看到一隻鹿,快得像風一樣,國王就騎著馬追趕,卻老是追不上,百官侍從也跟丟了。國王一路追鹿,不覺來到了五座山之間,見到此處周圍屏障、地勢險峻、土地平坦,地下的草又細、又軟,遍地開滿鮮花,有各種樹木、花果,都非常茂盛,而且林中還有溫泉、涼池,水質非常的清澈,空中到處散著天樂、天花、天香,真是美不勝收。本來在那邊遊玩的天樂神乾闥婆等,見到國王闖進來,就各自離開了。國王想,這個地方真是稀有,從來不曾見過,我應該在這邊蓋房子、住下來。當他正在想的時侯,百官侍從也趕到了。國王就對大臣說:「我曾經聽到空中有聲音告訴我,如果見到一個非常稀有、難遇的地方,就在那邊蓋房子、住下來,我現在已經找到了。」於是國王就捨棄原來的都城,在這山中住下來。從此以後,世世代代人民都居住在那個地方,因為最早是國王廣車在此建立房舍,所以叫做王舍城。關於王舍城的典故介紹完了。

  接下來介紹佛說法的地方。佛一生說法,大部分在兩個大城:一個是王舍城,另一個是舍婆提。佛應該是大慈悲,平等普度一切眾生,為什麼大多住在這兩個大城呢?這是因為當時印度有一些地方,像是漚祇尼等大城,是沒有佛法的邊國,再加上彌離車種族,弊惡的人多,善根還沒有成熟,所以佛就不會待在這些地方。這種情況,就好像日光,日光平等普照一切,可是成熟的花才會開,那些還不成熟的花,我們不能夠強迫它開。同樣的道理,佛以平等心說法,如日光普照,善根成熟的人,自然能夠得度,就好像成熟的花才會開放,善根還沒有成熟的人,我們也不能夠強迫他成熟,就好比不能夠強迫花開一樣。所以,佛說法會在利根、有智慧、善根成熟、煩惱薄、眾生多的地方,住的時間比較長,這是第一個原因。

  第二個原因,是由於佛知道報恩的緣故,所以大部份住在這兩個大城。報什麼恩呢?我們知道,一個是佛陀的出生地,為了報生身之地的恩德,所以佛大部份住在舍婆提城;另外一個是佛成道的地方,為了報證得法身之地的恩德,所以佛大部份住在王舍城。

  在這兩個城市當中,佛又為什麼住王舍城的時間比較多呢?這是因為法身要比父母所生身來得殊勝的緣故。再加上王舍城這個地方精舍比較多(有五個),在平地雖然也有很多精舍,可是閒雜的人來來往往,沒有辦法安心坐禪。而王舍城位置安靜、清幽,很適合來修禪。所以佛留在王舍城的時間比較多。

  另外,王舍城中有富那羅等六師外道,自稱是一切智人,和佛相抗衡;還有長爪梵志、婆蹉姓、拘伽那大等外道大論議師;又有尸利崛多、提婆達多及阿闍世等人,他們想陷害佛、不信佛、嫉妬佛。正是因為這些人,所以佛要多住王舍城,這個原理,就好像毒藥生長的地方,旁邊一定能夠找到解藥一樣。還有一個原因,是王舍城的人,大多比較聰明,而且博學多聞,這是其他城市所比不上的。同時佛也知道王舍城那些人度化的因緣已經成熟了,因此待在這個地方的時間比較長。更何況摩伽陀國的物產比較豐富,乞食也比較容易,這是其他的國家所比不上的。至於該國為什麼物產特別豐饒呢?這是因為,阿波羅羅有一位龍王,受度化成為佛弟子之後,為了感念佛的恩德,就經常下降甘霖,使這個國家從來沒有發生過飢荒。又為什麼該國乞食比較容易呢?因為頻婆娑羅王,有一次迎接佛和一千位阿羅漢去伽那祀舍中供養,佛為國王說法,國王因而證得初果,於是就向佛請求說:「希望佛及眾僧,能住在王舍城,一輩子受我衣被、飲食、臥具、醫藥的供養,及所有一切該供養的,我都供養。」佛接受了國王的邀請,所以大多住在王舍城。後來頻婆娑羅王雖然已經死了,不過這個傳統一直不斷,王宮裡面還經常準備供養一千位比丘,這也是為什麼後來大迦葉在結集法藏時,會選在王舍城的原因。再加上王舍城中也有許多富貴的在家五戒眾,他們很願意供養出家眾,所以出家人在這邊托缽,不會有任何的困難。以上所說,就是為什麼佛在這兩個大城當中,經常住在王舍城的原因。

  剛才不是說要感念誕生的地方嗎?像迦毗羅婆城,也是靠近佛的出生地,佛為什麼不多住在那裡呢?這是有原因的。由於佛陀釋迦族的弟子當中,大部份沒有脫離愛欲之心,如果常常回到家鄉,親近親屬的話,就會生起貪染的心,所以佛反而沒有常常回到迦毗羅婆城。當初佛第一次回國的時候,帶著迦葉兄弟等一千位比丘同行,這些人原來修的是婆羅門法,一向都是在山間修苦行,所以身體和形貌看起來都很憔悴。佛陀的父王,覺得這樣不能夠光顯佛的尊貴,於是就下令,在釋迦貴族當中,每一家要選出一位年輕人出家。這些年輕人當中,有一些有善根的,是很歡喜出家,可是有一些並不是那麼樂於出家。因此這些被強迫出家的比丘,是不適合住在家鄉的。在加上迦毗羅婆城的人已經修行很久了,而且善根成熟、利根、有智慧的人比較多,所以佛只要暫住就可以了,把應該度化的眾生度完,佛就馬上離開。基於以上兩個原因,佛反而很少回到迦毗羅婆城。   

  又有人問了:佛護念迦毗羅婆城出家的弟子,可是佛常常住在舍婆提,為什麼佛不護念舍婆提的出家弟子?難道不怕他們常常親近家人,而生起貪染的心嗎?不會的!因為舍婆提城的弟子,並不是被強迫出家的,所以沒有這個問題。佛為什麼要常常住在舍婆提的另一個原因,因為這個地方很大,人口比較多(有九億戶的人口),如果佛住的時間很少的話,來不及度化這麼多的人。而且舍婆提城的人,有的是剛學佛,有的是久修;有的是善根已經成熟,有的善根還沒有成熟;有的是聰明利根的,有的是根器鈍的。他們跟隨各種的老師,拜各種的天神,學各種的經書,所以佛停留的時間要比較長。如果弟子的善根已經成熟的話,佛只要教化完,就可以到別的地方去。可是,如果可以度化的弟子,善根還沒有成熟,佛就要停留比較長的時間,慢慢去磨練他的根性,讓他的善根能夠成熟。這就是為什麼佛停留舍婆提的時間比較長的原因。

  最後我們介紹「耆闍崛山中」。佛在那裡說大品般若經?王舍城的耆闍崛山中。為什麼叫「耆闍崛山」呢?「耆闍」,就是鷲;「崛」,是頭的意思,所以耆闍崛山就稱為鷲頭山。為什麼稱為鷲頭山呢?有兩個原因:第一個原因,是這座山的山頂很像鷲鳥,王舍城的人看到,彼此相傳,就把它叫做鷲頭山。第二個原因,是王舍城的南邊有一座尸陀林,因為林中有很多的死人,鷲鳥就經常來吃死人的肉,吃完之後,就飛回山頭休息,於是大家把這個地方叫鷲頭山。

  好,最後一個問題,在王舍城不是說有五座山嗎?佛為什麼不停留在其它的四座山,而只停留在鷲頭山呢?這是因為耆闍崛山在五山當中是最殊勝的。為什麼最殊勝呢?因為它離城市近,托缽容易,但卻不容易攀登,因此閒雜的人就不會來;而且一切三世諸佛,都住在這座山,天龍八部也都守護、供養、恭敬這座山;再加上這座山,既清淨、又安靜,是有福報和功德的吉祥之地,有十方無量具備智慧、福德的大力菩薩,常常來這邊拜見佛,恭敬聽佛說法,所以佛說大乘經,大部分都在這邊說。在一切大乘經當中,以般若最大,而現在佛要說般若經,當然就應該住耆闍崛山中說。

  從下一堂開始呢,我們介紹六成就的最後一個,就是參與法會的,有那些大眾?有聲聞眾,也有菩薩眾,這個部分很長,可能要介紹很久,我們今天就講到這裡。

  迴向:願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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