六成就(1)
(卷一~二)

  每一部經的開端,都一定有六個內容,稱為「六成就」。

一、信成就【如是】
  表示自己的印順信受。

二、聞成就【我聞】
  我(阿難)自己是這樣聽到的。

三、時成就【一時】
  說法的時間。

四、主成就【佛】
  說法的人。

五、處成就【在耆闍崛山等】
  說法的地方。

六、眾成就【與大比丘眾等】
  當時共同聽聞的大眾。

  為什麼要具備這六件事呢?

1為了證明此經並不是捏造的(因為有時間、地點、說法和聽法的人),使後世的人能夠相信順受,稱為「證信序」。

2、為了區別外道的經典都以「阿漚」為首。

3、為了分別經論的不同(佛弟子所造的論,必先歸敬三寶;佛所說的經,必先說明六事)。

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  今天我們講大智度論的開端──經首的部份。一般經首,都有所謂的六成就。六成就,就是六種成就法會的因緣條件,也就是必須要有六個因緣,才能夠成就一場法會。

  第一個是信成就,就是「如是」,是表示信心的意思。第二是聞成就,就是「我聞」。因為當初大部分的經,都是阿難背誦出來的,所以就是我──阿難,當初是這樣聽到的,這是「我聞」。第三個是時成就,就是「一時」,說明說法的時間。第四個主成就呢,就是指「」──說法的人。第五個是處成就,就是說法的地方,這部大般若經是在耆闍崛山──就是印度的靈鷲山,王舍城的靈鷲山所講的,這是說法的地點。第六個眾成就呢,就是當時共同聽聞的大眾。大般若經是與大比丘眾等等……,還有菩薩眾等等……,後面我們會詳細介紹。

  每一部經的開始,都是「如是我聞。一時……」,然後依不同的經典,有不同的說法主、說法的地方、跟參與這場法會的大眾,這是不同的部份。前面都是「如是我聞。一時」,這個則是相同的。我們今天先介紹「如是我聞。一時」,前面這三個內容。後面三個,我們等到下一次再繼續介紹。

  為什麼每部經都要有六成就呢?原因有三個:

  第一個,是為了要證明這部經不是捏造的。因為很多人懷疑說,這部經到底是不是佛說的?如果你看前面一開端「如是我聞。一時」佛在那裡,參與法會的有那些大眾,就說明這部經是佛說的。因為像這樣有時間、有地點、有說法的人、還有聽法的大眾,這些都是沒有辦法捏造的。所以我們要判定說,這部經是不是偽經,就看它是不是有這樣一個開端,如果有的話,我們就可以相信這部經是佛當時說的,不是捏造的。  

  第二個原因,是為了區別外道的經典,都是以「阿漚」為首。「阿漚」是音譯,也有的經典把它翻成「阿愛」,不管怎麼翻,它就只是一個音的翻譯。外道的經典都是從「阿漚」開始的,而佛法的經典是從「如是我聞」開始的。所以一看開端,就很容易知道它是佛所說的經典,還是外道的經典。  

  第三個理由,就是分別經和論的不同。經和論的開端不同,論的一開始,一定是先皈依禮敬三寶。這是造論者加上去的。一方面是自己謙虛,說我今天造這部論,並不是我造論者有這樣的能力,而是得三寶的加持。另一方面,也是祈請三寶加持,希望能淨除造論過程中的障礙,順利圓滿這一部論,所以論的前面,一定是先皈依三寶,然後再禮敬三寶。而佛所說的經,就是從「如是我聞。一時」這樣開始的。

  以上所說,就是為什麼經的開端,一定要有這六個內容的原因,我們介紹完了。

  接下來呢,我們再詳細介紹「如是我聞。一時」的內容。

  首先,這個「如是」,是表示我們有信心,我們相信的意思。為什麼相信這麼重要呢?因為佛法的大海,「信為能入,智為能度」。佛法的大海,只有有信心的人才能夠契入。我們若是想要度過這個生死的此岸,到達成佛的彼岸,靠的是般若智慧。可是學佛的開始呢?要靠信心。為什麼?因為佛法甚深微妙,不是我們世間的凡夫能夠了解的。尤其它說的是成佛的境界,那只有成佛的人才能夠理解,凡夫是沒有辦法馬上契入的。所以,想要契入佛法的大海,只能靠信心。凡夫雖然還沒有成佛,但是只要他願意相信,就有機會契入佛法的大海當中。這個信心就好比牛皮,牛皮在沒有製造得非常柔軟之前,是什麼都沒有辦法做的。可是它經過製造,變得非常柔軟之後,就可以做皮鞋啊、皮包啊、皮帶啊、或者任何皮的裝飾品,就是因為它已經具有那個柔軟性了。這個柔軟性,就比喻我們佛弟子堪為法器──堪為修行的法器、成佛的法器。所以,成就的第一步,就是先要有信心,沒有信心的人,是不堪為法器的。不堪為法器的意思,是說他今天不管修什麼法門,他不斷的跑道場、不斷的換師父、不斷的換法門,就是都沒有辦法成就。那問題出在那裡呢?不在道場、不在師父、也不在那個法門,因為這一切本來都是很殊勝的,問題就出在他沒有信心,所以沒有辦法受教。還有另外一個比喻,就是信心好像手一樣,如果我們進入一座寶山,寶山中雖然有很多珍寶,可是如果沒有手的話,是一樣都帶不走的,最後只有空手而回。今天入佛法的寶山也是一樣,如果沒有信心的話,就算是出了家,也是沒有辦法證果;就算讀遍了所有的經論,還是一樣空無所獲。這兩個譬喻就說明,信心是讓我們契入佛法最重要的關鍵。

  大梵天王在請佛初轉法輪的時候對佛說:「閻浮提的眾生,原先就造了很多的惡業,希望佛能夠廣開甘露門,為憐愍眾生而說清淨道。」佛就回答說:「我的法雖然能斷三界中的一切煩惱和執著,但是甚深難懂,世間人是不能了解的。」大梵天就繼續請求佛說:「世間的眾生智慧有上根、中根、下根的差別,像那種有善根的、心意柔軟的、又有直心的人,是很容易得度的。這些人如果不聽聞佛法,就會退墮到三惡道(不聽聞佛法,就不知道正確的斷惡修善,繼續造惡的結果,就很容易退墮到三惡道去)及八難(八個沒有閒暇聽聞、修學佛法的地方)中去,實在是非常的可惜。所以佛呢,祢應該以大慈悲,憐愍眾生,為他們說法。」

  現在重點來了!什麼樣的人比較容易得度?現在告訴我們答案。第一個條件是有善根的。那我們怎麼知道自己有沒有善根?每個人都會覺得自己很有善根,不是嗎?所謂有善根的人,就是他一聽就懂。像那些直接說,他聽不懂,比喻了半天他還是聽不懂的,我們就說他根性比較差,比較沒有善根。那麼,善根是怎麼來的?就是從過去世慢慢種、慢慢薰習來的。我們常常形容一個人,說他宿世善根深厚,就表示他是有來根的,因為他過去生生世世都不斷的培養善根,所以他到這一世呢,很快,一聽就懂,可以馬上契入,因此,這樣的人是容易得度的。想要修行成就,除了善根以外,還要有福德和善因緣。像那些聽得懂,但是卻沒有辦法修的,就是有善根,沒有福德。如果福德不夠的話,他今天就算很閒、沒有工作,整天在家裡沒事幹,也沒有辦法修行;要不然就是非常的忙碌,沒有時間修行的,這些都是因為資糧不足的關係。另外,還要有善的因緣,有善因緣,才能夠遇到善知識和自己相應的法門,這些都是要靠過去結的法緣。所以,平時我們要經常跟各宗、各派的法師結緣,和同參道友多結法緣。法緣殊勝的話,在修行的道路上,會有很多善知識的教導,也會有很多同行的善友,互相勉勵、互相切磋,這樣修行的路,就不會走得太寂寞,會有很多的眷屬陪伴,這些都是結善緣來的。而且,這個善緣,不是恩愛牽纏的情緣,而是法緣、是淨緣(佛法的緣、清淨修行的緣)。有時候,我們會覺得很奇怪,怎麼碰來碰去都是學佛修行的人,而且都還修得不錯,這也是有原因的。因為你過去跟他們結了很好的法緣,這一世又遇到,因此再共同來修學佛法。要想這一世成就的話,這三個一定都要同時具備:有善根、有福德、有因緣。我們也可以檢查看看自己少了什麼,然後從這邊開始加強。善根不夠的,就種善根;福德不夠的,就趕快積聚福德;因緣不好的,就要廣結善緣,結法緣、結淨緣,不要結孽緣、結惡緣。

  第二個條件是心意柔軟。心意柔軟的人容易得度,為什麼?你教他什麼,他就修囉,沒有意見的。那個性情剛強的、難調伏的,你跟他說什麼,他老是有意見,他總覺得自己最高明,沒有辦法馬上接受,這個就是心意不夠柔軟。你要教他什麼法門的話,他就是很多問題。有一些是他有自己的主張;有一些是他沒有辦法馬上相信,他聽了,先懷疑再說,然後再去找證據,看看其他的怎麼說,來印證一下,看你有沒有唬弄我?還是怎麼樣……這就是疑根比較強的;還有一種,就是問題特別多的,譬如你跟他說:你就觀阿彌陀佛在你的頭頂上,經常這樣來憶念本尊、觀想本尊。然後他就開始問了:那麼這個阿彌陀佛有多大?是像指甲這麼小呢?還是巴掌這麼大呢?祂是站著呢?還是坐著?你跟他說:祂就坐在蓮花上吧!他又問:那蓮花是什麼顏色?是紅蓮花?白蓮花?還是青蓮花?你跟他說:你就觀想紅蓮花好了!那他又說:青蓮花可不可以?白蓮花可不可以?如果你再告訴他:蓮花上面有日月輪。那更完了!日輪什麼顏色?月輪什麼顏色?它到底有多厚?……問不完的問題。那還有咧!我白天一直頂在我的頭上,到了晚上睡覺的時候,祂是不是要跟著我躺下來一起睡?哈!什麼問題都有!這個就是心意不柔軟的眾生,很難度的。人家一聽就好好的觀想,早已經觀想成就了,他還在問為什麼?如果你跟他說:你的意念放在眉心。他就要問:喉輪可不可以?心輪可不可以?臍輪可不可以?而且他還要自己發明、自作主張、賣弄聰明,把所有曾經學過的,全部都放在一起。譬如說:我們現在修數息,他原來是念佛的,他就一面數息,一面給你念佛。如果他又修內觀的話,就順便再加個內觀禪進去。這就是他為什麼很難成就的原因,就是花樣多、不聽話嘛!沒有辦法按照上師所教導的,怎麼教,就怎麼修,其實很簡單的,根本不用想這麼多。但是這一類的眾生,由於妄念特別多,再加上反應快,你一講到什麼,他馬上就有十條、二十條的腦神經擴展出去,立刻就有一、二十個idea出來了,他第六意識的分別特別強,如果再加上很執著的話,哇!那真的是,這一世很難成就。因為他都在忙著怎麼樣分別、執著,他學一個,就要跟前面那個比較一下,看到底怎麼樣?不但要收集很多資料,還要到處打聽,所以碰到師兄,他都會問說:你修什麼?然後怎麼樣、怎麼樣……都要好好來分別、比較一下。他對別人的修行很好奇,從來不檢討自己的修行,他的心都在往外尋求,很少向內自省,整天意識非常忙碌,停不下來,像這種當然就很難度囉。所以,現在講的這個,非常非常重要,那一種眾生是容易得度的?上師如果要找傳人的時候,他是怎麼找?就是找有信心的,這是第一個,第二個就是心意柔軟,肯聽話。我們剛剛講,信心最重要嘛,你雖然沒有修的很好,但是你有信心,你相信三寶、相信自己可以成佛,也信得過教導你的上師,信得過你現在修的法門,你也相信自己可以成就,這樣就可以成就了!所以你問他說:「你為什麼學佛修行啊?」他會告訴你:「要成佛啊!」很簡單嘛!不然為什麼要學佛修行?學佛就是要成佛,不然你學佛幹嘛?很簡單。那你憑什麼可以成佛?我有佛性啊!我有佛性就可以成佛,不是嗎?對不對?每個眾生本來成佛的,一切眾生本來是佛。我們每天都在用佛性,可是我們不知道。你每天吃飯穿衣,難道不是佛性的作用嗎?你坐在這邊聽聞佛法,難道不是佛性的作用嗎?我們每天都在用,可是我們不知道,不知道那個就是我們佛性的作用、我們自性的功能。所以,本來是人人可以成佛的,可是,有些人你跟他說:「你就是佛嘛!」他趕忙說:「不是!不是!我不是佛!」唉!他就是沒有辦法直下承擔,他不敢承認自己就是佛。可眾生明明都是佛啊!因為有佛性,遲早一定能夠成佛。

  第三個條件是有直心,直心也很重要。直心就表示他不作假、不虛偽、表裡如一,他心裡怎麼想,他就怎麼說、就怎麼做,不會掩藏、遮蓋自己的習氣、缺點、煩惱,或者在人前裝模作樣,裝出一副很有道、很有修行的樣子,深怕人家不知道他修的很好。可是他心裡面,是不是真的已經調伏煩惱?他是不是真的已經成就了戒、定、慧呢?所以這一類的,就是他的心諂曲。這一類的弟子,會在上師的面前,特別表現出他很用功、很精進、有修行的模樣,可是平常卻是放逸、懈怠、懶惰。他表面善於偽裝、作假,心中卻充滿了邪曲。邪曲的意思,就是他懂得察言觀色,知道你喜歡什麼,就特別來逢迎,這就是諂曲心重的人。他不把他的心念放在聞、思、修佛法上,儘量和佛法相應,而是在一些外在的事相上去用心,他的心老是在想:上師喜歡什麼?同參道友喜歡什麼?我怎麼樣去巴結?怎麼去討好?怎麼去讓人家對我的印象好?他的心全部都用在這上面,所以就沒有好好的反觀自心,想想怎麼樣來調伏自己的業力、習氣、煩惱,沒有在這上面用心,因此他很難成就的原因在這裡。可是直心的人不同。直心的人,剛正不阿,絕對不作假,我是什麼樣,就是什麼樣,缺點也不需要故意隱藏,不讓人家知道,知道了也沒關係。甚至常常在眾人面前發露懺悔。我做錯就做錯,就承認啊!我是那裡應該改。我就直接說出來,希望你們都提醒我,好讓我早點改過。我那邊重犯的時候,你們也趕快告訴我,說:「你又犯了!」這樣子我改的才快啊!所以這種人容易成就,我們說「直心是道場」嘛!像這樣的心態,實際上離道不遠,因此要回歸自性也非常的快速。這就是直心的人,絕對不說謊、不作假、不偽裝。 

  所以,大梵天王就這樣對佛說:那些有善根、心意柔軟、又有直心的人,是很容易得度的啊!因此就再祈請佛轉法輪。佛呢,祂心裡面就想說:對啊!過去、現在、未來三世諸佛,祂們成佛之後,都是要度眾生的嘛!所以我也應該要為眾生說法,因此就接受了大梵天王、諸天的祈請,於是才有初轉法輪。可是,祂雖然答應了,卻說了一段非常重要的話。佛說:「我現在為眾生開演微妙的甘露門(甘露門就是解脫的法門),若是具有信心的人,應該得到歡喜,我絕不是為惱亂他人而說法的。」這邊有兩個重點:第一個是為什麼聽佛說法,具有信心的人能夠得到歡喜?第二個重點是,佛說法絕對不是為了惱亂他人而說的。這就是說明,如果我們希望利益眾生,當他不愛聽、不想聽,聽了會反感、會排斥的時候,我們千萬不要強迫他聽。這樣會讓他心生煩惱的。我們絕對不能強迫推銷,說:「佛法很好,叫你念佛你就不念佛!」「告訴你要吃素比較好,到時候往生才不會有障礙,你就是不聽我的!」像這一類的例子經常在發生。你要看他聽了是不是生歡喜心啊,如果是心生歡喜、信受奉行的話,那當然是多講一點比較好。可是,如果他聽了會反感或者不以為然的話,那我們就暫時不說。可能他學佛的因緣還沒有到,我們也可以先修功德迴向,希望他能夠早一點轉變心意,來接受佛法,等到日後時機成熟,再為他來說明佛法的利益。另外還有一個重點,就是具有信心的人,應該得到歡喜。佛為什麼不說布施的人,聽我說法會得到歡喜?為什麼不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的人,聽我說法會得到歡喜?而獨獨說有信心的人能得到歡喜呢?佛的意思是說,最初進入佛法,只能靠信心的力量。如此第一、甚深、微妙、無量、無數、不可思議、不可動搖、不可依賴、不可執著、無所得的佛法,不是智慧圓滿的人,是很難了解的,所以,最初只能靠信心的力量才能進入佛法,而不是靠布施、多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧來進入佛法的。正如佛所說:「世間的人,心多浮動,只是貪愛、執著福的果報,而不愛好去修福的因,只求有所得,而不求捨、放下。在學佛以前,已經聽聞一大堆邪見的法,心也深深染著在其中,我這甚深的法,沒有信心,又如何能了解呢?」這段話,不正是凡夫眾生的寫照嗎?大部分的人都是這樣啊,他只要好的果報,從來不問這些果報是從那裡來的?你不修因,會有這些果報嗎?而且進入佛門,都是有所求的比較多,很難真正捨、放下。可是佛法不是教我們捨、放下的嗎?你只要能夠全部都捨、放下,你就成就了。所以,如果我們一面學佛修行,還一面想要多求、多取的話,那是跟成就佛道背道而馳的。六度第一個就是布施,就是教我們要捨、放下。可是我們愈學,求的愈多,那不是背道而馳嗎?只要學習放下,放下什麼?放下一切的執著(我執和法執),捨的乾乾淨淨,連捨的念頭也沒有了,你就成佛了!可是,佛現在講,眾生的根性就偏偏不是這樣啊!他有所求,有了,還要更多,貪嘛!越多越好。同時在學佛之前,就已經聽了很多的邪知邪見,而且又耽著難捨。所以,像這樣的情況,如果不靠信心,又怎麼能了解佛法呢?因此,我們想要獲得佛法的一切利益──不論是現世的利益,後世的利益、或者是最後究竟涅槃的利益,信心都是最大的力量。因為只有相信因果,你才願意斷惡修善,你才能得人天果報;只有相信四諦、十二因緣,你才可能成就解脫道;只有發菩提心、行六度、圓滿十波羅蜜,才可能究竟圓滿成佛,所以,自始至終都是靠信心才能夠成就的,因此我們說,信心是一切利益的根本。

  最後一個「如是」的意思,就是「法爾如是」。這個就要講到中道實相──諸法的實相(一切法真實的相貌,本來就是這樣)。我們常常說:「事實就是這樣嘛!」對,事實就是這樣,諸法的實相就是這樣,它只是存在,而且是不思議的存在。所以,我們想用那個意念去想像,或者是用言語去形容、描述的話,都沒有辦法真正契入諸法的實相。因為它就是法爾如是的存在,這樣而已。因此,它有沒有什麼好討論的?沒有什麼好討論的;有沒有什麼好爭辯的?沒有什麼好爭辯的。也不用再試圖去說明它,因為,當你證到,你就知道了。所以,這裡的「如是」,就是說明佛法是無諍法,是不用爭論的。那麼,我們就要問啊:「這個爭論是怎麼來的?」我們平常為什麼會跟人家起爭論呢?一定是我比較厲害嘛!我是對的、我是最好的、我是第一、最殊勝、最清淨、最正確。那用到佛法上來,就是我的法門最殊勝囉!念佛的,就說我的淨土法門最殊勝。為什麼?因為三根普被、利鈍全收嘛!沒有一個眾生會被遺漏的,而且它最快速、最方便,到那邊都可以念佛。那密宗的,就說我的比較快吧!可以即身成就吔!因此什麼小乘、大乘、顯教……,全部都沒有放在眼裡。這說明什麼?就是他貪愛、執著他所修的法門,因此就起了爭論。以這樣的心來修學佛法的話,活著的時候,就是整天跟人家互相辯論;死後就一定墮到地獄去,即使是持戒清淨的修行人也不例外。為什麼會這樣呢?因為你只讚嘆自己的法門殊勝,然後毀謗別人的說:「我這個才究竟,你那個不究竟;我這個才是真實的,你那個不是真實法」像這樣自讚毀他,等於破了菩薩的根本戒。凡是破了菩薩根本戒的人,這一世不管你多麼精進修行,都不可能到達菩薩的初地,而且你在自讚毀他的時候,是跟瞋恚心相應的,你用瞋恚心排斥其他、毀謗其他,當然一定是下地獄的。所以,佛告訴我們說:「凡是我的佛弟子,都應該不貪愛法、不染著法(不管你今天修學什麼,諸法平等,無有高下)、不墮黨類(就是不自讚毀他。不要分說:我是修淨土的、你是修華嚴的、我是修內觀的、你是修天台的、我是禪宗的、你是密宗的……,通通不要分,全部都很殊勝、都是第一、都是最清淨、最微妙的)、只求離苦解脫,不戲論諸法相」。「只求離苦解脫」的意思,是說佛弟子唯一要做的事,就是求離苦解脫。要如何離苦呢?斷我執就可以出三界,離三界的苦;破一品無明,就可以出十法界,離十法界的苦,這才究竟。「不戲論諸法相」的意思,就是對於法不起爭論,同樣平等的看待,以平等心來修學一切的法門,這樣才容易契入諸法的實相。因為在諸法實相當中,是沒有這些戲論的,所以你什麼時候遠離一切的戲論法,就什麼時候契入諸法的實相。我們以前在「唯心淨土~自性彌陀」的演講中也講過,諸法實相就是阿彌陀佛、就是大手印、就是大圓滿,通通平等,你們可以承認嗎?對啊!就是啊!這就是諸法實相,法爾如是,本來就是這樣。我們心中如果不能夠接受這樣的觀念,就是我們心不平等,一切法有高下之分,因此沒有辦法契入諸法實相。所以,佛在這裡告訴我們的教誡非常的重要,在我們學佛的過程當中,不管你修學的是那個法門,都秉持這樣的心態,很容易就能成就。譬如在說阿陀婆耆經中,就提到要如何才能得道。有一次,摩揵提問難佛說:「對於真實的第一義法,我們是應該要好好的來思惟想像的,可是像這樣身心內外都捨光了,要如何得道呢?」祢說這個也放下、那個也放下、身也放下、心也放下、外在的世界也放下,通通都要捨得乾乾淨淨。那麼,身放下,我是不是這個身就不要了?那我沒有身體怎麼修行呢?祢說心也要放下,那我的心念都不動,我怎麼來修觀想、來持咒、來念佛?這些全部是心意識的作用啊!你思惟佛法也要用心啊!像這樣沒有身、沒有心,全部都捨光光了,我該怎麼來成就道法呢?這是他的疑惑,但是,這個觀念也很重要,我們修行一定要把這個觀念弄清楚。祂所謂的捨、放下,不是教你通通不要用。請問你離開了身心,怎麼成就?雖然說,這個色身是四大的假合,它是虛妄不真實的,可是你沒有身體,你怎麼修行?你修任何的法門都需要這個身體啊!所謂借假修真嘛!所以說,我們要把身體捨、放下,不是說這個身體不要了,不要了,該怎麼辦?是自殺?還是怎麼樣?把身體解決掉?丟掉?不是!不是!捨、放下的意思,只是不執著這個色身,了知它是虛妄、不真實的,不要用太多的時間、金錢、力氣,來照顧這個虛妄假合的色身。一般人就是一輩子都為它忙碌嘛,要吃好的、穿好的,就是要把它養得白白胖胖的,不但要健康、還要長壽嘛,對不對?那就是執著了,執著這個色身是真實存在的。佛陀教導我們要捨、放下,就是指對身體的執著,心念、和外在世界也是同樣的道理。所以佛就回答摩揵提說:「所謂諸法第一義,不在見聞覺知六根上求」,我們想要契入諸法的實相,不能夠在見聞覺知六根上面求。見聞覺知,就是指六根的作用:眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意了知。我們若是想明白諸法第一義的道理,不能在六根的作用上面去求得。這個和「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」,是同樣的意思。那麼,離開了見聞覺知六根,可不可以找得到諸法第一義?也不可以。這就是「不即不離」的道理:不能夠在六根上求(不即),離開了六根,也沒有辦法成就道法(不離)。譬如,觀音法門修的是耳根圓通,你說不要在耳根上求,我就不要用耳根,請問你怎麼成就觀音法門?所以六根都有它的修法,我們看楞嚴經就知道,六根都是開悟成佛、明心見性契入的方法啊!你可以從眼根入,你也可以從耳根入……,得三摩地。所以你離開了見聞覺知六根,也沒有辦法成就。那到底是要?還是不要?智慧就在這裏啊!你不能著在六根上,但是也不能離開六根。你著在六根上的話,就把六根當做是真實存在的;你離開六根,想要求一個中道實相,也了不可得。一個落在空邊,一個落在有邊,都不能夠契入中道實相。所以佛怎麼說呢?「所謂諸法第一義,不在見聞覺知六根上求,也不在持戒等相上得。」對一切修行的相上,不要執著。如果我認為我是一個持戒的修行人,我已經著了什麼?持戒的相。若是我喜歡人家稱我大善人,因為我樂善好施。這個是著在什麼?布施的相上面。所以,不要著在修行的相上的意思,是說你今天念佛也好、持咒也好、打坐也好、觀想也好……,通通不要執著。好,那你說我不要執著,我全部都捨、放下,我就不要從事這些修行的內容,對不對?也錯了嘛!你離開念佛、持咒、觀想、打坐……,這些所有修行的法門,又怎麼成就呢?所以,還是同樣的道理,一個落在有邊,一個落在空邊。因此,不要再著在吃素不吃素啊、出家不出家啊……的相上,這些跟我們的菩提自性都沒有關係。我們清淨的菩提自性裡面,沒有出家不出家、吃素不吃素的問題,懂嗎?不要在相上執著。所以佛說:「也不在持戒等相上得」。但是,重點來了,「但也不離見聞覺知、持戒等相上能得」,這個就是不離。剛才是「不即」,現在是「不離」。可是你離開了見聞覺知六根,你也沒有辦法下手來修行;你離開了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,你也沒有辦法成就菩提。如果知道怎麼樣精進的用功,但是又不著相?這就抓到了修行的重點。有了這樣的認知,就很容易契入諸法的實相,悟得什麼是第一義的道理。接著佛說:「一切論議都捨棄」。一切論議都捨棄,就是不要再起任何的諍論。「也捨我和我所」,也要捨棄對「我」和「我所」的執著。「我所」,就是我所有的。有了一個「我」,就會有「我所」。有一個「我」在修行;「我」見到了什麼境界;「我」今天做了幾個大禮拜;「我」已經做完了四加行;「我」念佛已經念到一心不亂;「我」已經證得初果、二果、三果、四果……,這些都是有「我」和「我所」,因此,無論他如何精進修行,都是不可能成就的。因為他在修一個「我」,還有「我所有的境界」等等……,他都把它們當作是真實存在的,而且執著得不得了,這樣修行,是沒有辦法契入第一義的。所以佛說:「只要不取諸法相,這樣就可以得道」。不取諸法相,是指對一切的法相不執著。「不執著」,就是我們剛剛講的,不在法上求,不在相上求,不執著在任何一個法門上,也不執著在任何一個修行的相上,這樣呢,就可以得道了。這一段話,是佛回答摩揵提的問題。但對我們的修行來講,也非常非常重要。因為通常我們不是落在有邊,就是著在空邊。說不要執著,他就通通丟掉了。他的不執著,就是通通把它捨棄了,叫做不執著。不是!你更要勇猛精進的在這一切的法門上用功,但是又不執著一切法。所以,佛祂連般若婆羅蜜都棄捨了,更何況是其他的?就是所謂「法尚應捨,何況非法」。不管再怎麼殊勝的法門,它只是幫我們契入的一個方便,當你到達了之後,就全部都要捨掉了,這個就是「如是」的意思,說明佛法是無諍法,我們佛弟子如果要起爭論來修學佛法,是不可能成就佛道的。

  「如是」介紹完了,接下來是「我聞」。先說明「我」。有人問:你們佛法不是說「無我」嗎?為什麼現在又來一個「我」呢?那些佛弟子在背誦經典的時候,都是從「如是我聞」開始,難道他們不知道「無我」的道理嗎?不是!佛弟子都知道「無我」的道理,也都證得了。因為當時結集經典的都是阿羅漢果,他們怎麼會不知道「無我」的道理呢?至於為什麼還用「我」,那是隨順世間的語言而說的。因為眾生都執著有一個「我」嘛,雖然我們心裡面知道諸法性空、無我的道理,但是為了隨順眾生而用了「我」這個名稱。這樣既沒有違背諸法的真實義(無我、性空的道理),也能夠隨順世間的語言,而不會引起任何的諍論。所以用「我」,是方便說,並不是真正有個「我」的存在。

  「聞」,這個聞呢,是如何聞的?念過唯識的就知道,是根、塵、識三緣和合,才有聞的作用。首先要有耳根,耳根沒有壞;第二個要有聲音,聲音要在可以聽到的範圍之內;第三個要你的心想聽,要有意識的作用。這三緣和合,你才能夠聽聞。所以這個「聞」,是怎麼聞的呢?就是根、塵、識三緣和合,而有耳識的作用。再加上第六意識的分別,你就知道你聽到了那些法的內容,這就是「聞」的意思。

  「」,「如是我聞。一時」這個「一」,一就是數字嘛,在佛法裡面,這個數字也是不可得的,它屬於不相應行法。百法裡面講到「不相應行法」,二十四個不相應行法,都是第六意識的分別而有的,並不是真實的存在。所以這邊呢,也是隨順世俗的語言而說「一」,但是佛弟子的心中知道,這個「一」是數目,而數目只是一個名字而已,並沒有真實的「一」存在。

  然後講「」。「如是我聞。一時」,這個「時」,就是時間啊,時間也是屬於二十四個不相應行法裡面的,所以時間相也是不可得的。可是有人問:據我的觀察有時間啊!花開、花落就是說明有時間嘛!有生、老、死就是有時間啊!有出生、然後活到幾歲、最後就走了,這個不是時間嗎?我們說昨天、今天、明天,不是時間嗎?我們上課,從八點講到九點半,不是時間嗎?這些都是說明時間的存在,不是嗎?可是,真的有時間存在嗎?在佛法裡面,時間相是不可得的。為什麼?當我們觀察時間就知道,一剎那、一剎那,生滅的相續,我們叫時間。一個剎那、一個剎那,就這樣過去啦!我們只看見生滅、生滅、生滅這樣而已啊!它沒有說:我這一剎那是現在、我這一剎那是過去、我這一剎那還沒有來,所以叫未來。沒有啊!都是我們的第六意識在分別,去定出它的名稱:還沒有生起的,我們叫未來;生起了、還沒有消失的,我們叫現在;生起了、又消失的,我們叫過去。這是我們自己定的,第六意識分別來的,並不是真的有過去、現在、未來;真的有昨天、今天、明天。沒有!我們把它擴大來看,有來生嗎?既然時間相不可得,有過去世、有現在世、有未來世嗎?也是不可得的。我們明白時間相不可得,我們就可以不畏懼生死了。因為根本沒有什麼過去、現在、未來世嘛!它就只是剎那、剎那生滅變化的相續,這樣而已。隨著因緣的展現,自動的起作用。什麼因碰到什麼緣,它就作什麼樣的展現,它只是一連串生滅、生滅相續的過程。所以,實際上也沒有死亡這件事情,因為它是繼續在生滅,懂嗎?我們這口氣沒有來之後,我們說有一個第八阿賴耶識去投生,可是第八阿賴耶識本身也是生滅的,也沒有真實的第八阿賴耶識。八識都是生滅法,也是不可得的。所以並沒有一個「我」去投生啊!也沒有一個真正的「我」死亡啊!所以有什麼好害怕的呢?死亡沒有什麼好怕的,沒有一個「我」死掉了,怕什麼?所以,你繼續再去思惟的話,你就能夠從輪迴當中解脫。因為根本沒有輪迴這件事情,對不對?輪迴的自性也是空的啊!並沒有真實的輪迴存在啊!那你怕什麼?三善道不可得,三惡道的自性也是不可得。明白了這個道理,你就可以從輪迴當中解脫,而回歸到你的自性當中。因為你的菩提自性是不生不滅的,而輪迴是生滅法,它只是現象的展現,因緣果報的展現,這樣而已,都是不可得的。所以只要見性的人,他不再畏懼死亡,他也可以在三界、十法界當中出入自在。憑什麼可以出入自在?我要到那裡度眾生,就到那裡度眾生;我要到那邊投生,我就到那邊投生。為什麼?因為他明白了這個道理,所以他可以出入自在。所謂「智不住三有,悲不入涅槃」的原理,就是從這邊延伸出來的。所以,我們知道,時間相是不可得的。

  好,我們最後講一段「如是我聞」的由來。到底是誰規定說經的開始,都要用「如是我聞」的呢?原來是佛要入滅之前有所交代的。我們看這一段歷史故事。在佛要涅槃的時候呢,因為阿難還沒有證到阿羅漢果,所以他每天傷心哭泣,難過得不得了。這時長老阿尼盧豆就告訴阿難說:「阿難,你是守護佛法寶藏的人,不應該像凡夫一樣沉沒在憂愁的大海之中,一切的有為法都是無常的,你不要再憂愁了。而且佛陀親手託付你佛法,如果你現在還在憂愁迷悶的話,就會失去佛所交付你的事。你應當請問佛:『佛涅槃後,我們應該如何修行?誰是我們的老師?(本來佛祢是我們的老師,可是祢走了以後,我們怎麼辦?誰是我們的老師呢?)惡口的車匿,我們應該如何跟他共住呢?(車匿是釋迦牟尼佛當太子時,和他半夜出城的那位車夫,雖然他伴隨佛一起離家,一起修行,可是他惡口的習性始終不改,即使出了家,還是喜歡惡口。所以住在僧團裡面呢,常常跟大眾起爭執,引起大眾的憤怒。)佛法的開端,應該怎麼說呢?』你應該問佛將來的這些事才對啊!」阿難聽完之後,就把悲傷收起來,然後去問佛。

  第一個問題:「佛涅槃之後,我們應該如何修行?」佛回答說:「依四念處修行」。所以,今天不管你是修學什麼法門,「四念處」是一定要修的,因為這是佛陀入滅之前交代的。不管你是小乘、大乘、顯教、還是密教,都一定要修的。為什麼修四念處這麼重要?因為它解脫最快、證果最快、斷我執最快、斷煩惱最快。第二個問題:「誰是我們的老師呢?」佛回答說:「以戒為師」。也就是以「戒律」作為我們的老師。所以,如果我們要看佛法興不興盛,就看宏揚戒律興不興盛,大家持戒的情況好不好。所謂戒律在,佛法就在;戒律不在,佛法就滅了。因此我們應該發願,盡我們的能力去受戒、持戒、宏揚戒法,這樣才能夠讓佛法久住世間。第三個問題:「惡口的車匿,我們應該如何跟他共住呢?」佛回答說:「我涅槃之後,你們要用梵天法來治伏他,等到他柔軟調順了之後呢,再教他刪陀迦旃延經,他就可以證果」。果然不錯,後來他果真證得阿羅漢果。現在我們來解釋,什麼叫做「梵天法」?梵天法,就是佛教對治惡比丘的一種處罰方法。一共有三種處罰的方法,叫做「擯治」。第一種,叫做「默擯」。就是我們現在講的「梵天法」,這位惡比丘雖然還可以留在僧團裡面,跟其他的比丘共住,但是大家都不跟他往來,都不跟他講話,所以叫默擯。為什麼又叫「梵天法」呢?它有一個來源:據說在大梵天王的王宮前面,立了一個法壇,只要有那一位天眾不如法,就命令他站在那個法壇上面,其他的天眾不准和他往來、交談。這個方法就被引用到僧團裡面來,算是對惡比丘的一種處罰,目的是希望他能夠悔改。第二種,叫做「擯出」。就是把他從這個僧團當中趕出去,等到他什麼時候懺悔、改過了,才允許他回來。他如果不懺悔、不改過,就永遠不讓他再回到這個僧團來。第三種,叫做「滅擯」。就是惡性重大的比丘,當他犯了重罪,卻不懺悔、也不改過的時候,沒有辦法,只有把他逐出僧團,永遠除掉他的名,不准再回到僧團來。這個就是佛對治惡性比丘,在僧團當中,應該怎麼樣處理的這三種方式。第四個問題:「佛法的開端,應該怎麼說呢?」佛回答說:「把『如是我聞』放在經首」。這就是「如是我聞」的由來。

  在佛涅槃之後,證果的阿羅漢也紛紛的入滅。六欲天、以及色界諸天見到這種情形,就去見大迦葉。求他說:「你一定要發慈悲的大願力,看怎麼把佛法建立起來」。大迦葉就想:對啊!這個問題很嚴重、也很重要,我該如何把佛法建立起來呢?他不斷、不斷的思惟,怎麼辦?怎麼辦?最後他決定:我應當要結集經、律、論三藏,這樣才可以讓佛法久住世間,未來的眾生,才能夠得到受用。他這樣決定之後,就到須彌山頂去敲打銅鐘說:「佛陀所有的弟子啊,如果你們感念佛陀的話,就應當報佛陀的恩,不要再入涅槃了!」大迦葉的話和銅鐘的音聲,傳遍了整個三千大千世界。佛弟子中,有神通能力的全部會集到大迦葉這個地方。大迦葉就告訴大眾說:「佛已經涅槃,那些知道佛法、守持佛法、背誦佛法的弟子,也紛紛隨佛入滅,因此佛法就要滅亡了!未來的眾生實在可憐。失去了聖人智慧的眼目,將會更加愚痴盲目,陷入一片黑暗之中。佛陀當時在世的時候,有慈悲心憐憫眾生,我們現在也應該要繼承佛的教化。所以,我們必須在結集經藏之後,才可以隨意入滅。」大家聽了大迦葉的話之後,就不再入滅。於是大迦葉就選了一千個人,到王舍城的耆闍崛山,結集了經、律、論三藏。在他們背誦出當時聽聞佛說法的那些內容時,都是從「如是我聞」開始的。現在我們就更了解「如是我聞」另一曾代表的含意,原來它是為了要使佛法久住世間而說的。我們今天把「六成就」的前面三個介紹完畢。

  願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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