緣起
(卷一)

  佛為什麼要講大般若經?
  一、為了廣說大乘菩薩行。
  二、為了讓修念佛三昧的菩薩能得到利益。
  三、佛接受勸請說法,因此說了甚深的般若波羅蜜。
  四、為了證明佛是一切智人。
  五、宣示諸法實相,以斷除一切眾生的疑問。
  六、為了斷除邪惡人貢高我慢的心。
  七、為了讓人信受佛法。
  八、為了使眾生歡喜。
  九、佛是大醫王,採集各種法藥給眾生服用。
  十、為了要斷除某些人的想法(認為佛和凡夫相同)。
  十一、為了救拔墮在兩邊的眾生令入中道。
  十二、為了說明生身供養和法身供養的果報。
  十三、為了說明阿鞞跋致和阿鞞跋致相的不同。
  十四、為了說明魔幻魔偽魔事的內容。
  十五、為了種下將來世人供養般若波羅蜜的因緣。
  十六、為了要替聲聞、緣覺、菩薩三乘人授記的緣故。
  十七、為了要說第一義悉檀相。
  十八、為了讓長爪梵志等大論師相信佛法。
  十九、為了要說諸法實相。
  二十、為了要說無諍法的部分。

  各位居士大德!阿彌陀佛!

  我們今天開始介紹大智度論。這部論是誰造的呢?是龍樹菩薩造的。由誰翻譯的?是由鳩摩羅什法師翻譯的。龍樹菩薩是根據什麼來造這部論呢?根據大般若經。龍樹菩薩因為造了這部大智度論,而被我們中國尊為八宗之祖,就是八個宗派的祖師,可見這部論的重要性和它的內容的豐富。我們今天不管修的是那一個教派,如果都能夠研讀這部大智度論的話,是非常殊勝的。為什麼呢?因為它講的是般若波羅蜜的部分。無論我們要成就那一個法門,都是要以中道實相為正見、為引導,這樣才能快速成就,所以我們才說這部論非常的殊勝。

  八個宗派是那八個呢?就是禪宗、淨土宗、律宗、密宗、三論宗、 天臺宗、華嚴宗、還有唯識宗。這八個宗派,都奉龍樹菩薩為祖師。

  大品般若經一共有多少品?有二十七卷,有九十品。前面六十品是般若道,後面的二十四品是方便道。從第一品到第六品是佛對舍利弗等上根人說法的內容;從第七到四十四品,是佛命令須菩提為中根人說法的部份(須菩提解空第一,因為常行空三昧,所以跟般若波羅蜜所說的諸法空相相應,因此佛就命令須菩提為中根人說法);從四十五品到九十品,就是佛對下根人說法的內容。下根人指的是諸天跟人。這就是整個大品般若經所介紹的概要。

  這部論是由鳩摩羅什法師翻譯的。實際上,如果要全部翻譯出來的話,將近一千卷。為什麼只翻了一百卷呢?因為我們中國人喜歡簡單,一千卷太多了,所以鳩摩羅什法師就省略,把精華的部分結集起來,只翻了一百卷,只有原來的十分之一而已。雖然只翻譯了十分之一,可是還是非常僥倖的,因為大智度論,現在全世界只有我們中國有,翻譯之後就一直流傳下來,沒有被毀滅。其它的不管是梵文、巴利文、還是藏文,都已經看不到這部論了。所以儘管只有一百卷,還是非常非常稀有難得的。

  既然大智度論是依照般若經所造的,那麼佛為什麼要說大般若經呢?我們現在就把佛說大般若經的緣起作一個介紹。

  首先,我們要知道什麼叫做「大智度」?「大」就是摩訶;「智」就是般若;「度」就是波羅蜜,就是摩訶般若波羅蜜。原來這麼熟悉的摩訶般若波羅蜜,指的就是大智度──佛引導我們如何以大智慧到達解脫成佛的彼岸──這就是整個大智論要告訴我們的。可是,這個大智慧是什麼呢?就是中道實相、諸法實相的道理。為什麼這個大智慧這麼重要?因為只有這個智慧,能夠斷除一切的無明,其他的小智慧是沒有辦法斷除的。所以如果我們學佛修行,一直沒有辦法契入中道實相的話,不管我們今天修學那個宗派、修習什麼法門,都很難成就,這就是為什麼我們今天選擇大智度論來共同研討的原因,也是希望諸位,都能夠很快的契入諸法實相的道理。

  我們現在就講「佛說大品般若經」的因緣。佛不會沒有事情,或者只是小小的因緣,就自己來說法,一定是有大因緣,才會說這個大品般若經。什麼樣的大因緣呢?

  第一個,佛為了廣說大乘的菩薩行,所以說大品般若經。佛為小乘聲聞人說法的時候,不會談到大乘菩薩法,祂只說苦、集、滅、道四聖諦,或者無明緣行、行緣識……十二因緣,因為只要自己解脫的話,是不必明白諸法實相的道理的。所以,佛為想要自我解脫的聲聞、緣覺小乘人說法的時候,就不用說這麼難懂、那麼難解、那麼難見的諸法實相的道理,不用。為什麼呢?因為只要破見思惑就可以了,其餘的塵沙惑、無明惑並不用破除,就可以自己解脫、證得涅槃。可是如果菩薩為了要度盡一切眾生,為了要自己開悟成佛的話,就非得要了解諸法實相的道理不可,這樣才可以真正的圓滿究竟成佛。只是破見思惑,只能斷除我執的這個小智慧,是沒有辦法開悟成佛的。所以佛的第一個大因緣,為什麼要說大品般若經?就是為了要詳細說明大乘的菩薩行,所以說般若經。 

  第二個原因,就是佛為了要讓修念佛三昧的菩薩能夠獲得利益,所以說大品般若經。這個在大智度論裡面有談到,修念佛三昧的菩薩,佛要怎麼幫助他們最快的契入(尤其是實相念佛)?就是讓他們明白諸法實相的道理,這樣就可以直接契入中道,當下念佛三昧就現前。如此它勝過只是口念的持名念佛,或是觀想念佛,或者觀相念佛,可以直接就契入實相念佛的境界,直接斷除無明,不用慢慢的一步一步,從破見思、塵沙,同時證得的品位也最高(想證得上品上生,是輕而易舉的事情)。所以修淨土法門,平常修念佛三昧的菩薩,如果能夠明白諸法實相的道理,也有助於他念佛三昧早一點成就。這是第二個原因。

  第三個原因,是佛在接受勸請轉法輪的時候,說了般若波羅蜜。佛在菩提樹下成佛的時候,諸天都來勸請。我們人間是不知道發生了什麼事情,完全不知道已經有人成佛了,可是諸天他們有神通,知道佛在菩提樹下成佛。所以大梵天王、還有色界諸天、帝釋天、欲界諸天、四大天王,都紛紛到菩提樹下,請佛不要入涅槃,為眾生轉妙法輪。佛當時就接受了諸天的勸請決定說法。但是,說什麼好呢?諸法當中,最深的就是般若波羅蜜,所以佛就決定,以摩訶般若波羅蜜為說法最主要的內容,這就是佛為什麼要說大品般若經的第三個因緣。

  第四個因緣,是為了證明佛是一切智人,所以說大品般若經。這是因為有人懷疑說,怎麼可能有一個人,能夠了知一切法?因為一切法無量無邊,一個人的智慧有限,又怎麼可能知道無量無邊的法呢?所以佛為了要破除他們的疑惑,就說了大品般若經。大品般若經既然是講諸法實相的道理,在我們契入諸法實相的時候,當然就能夠了知一切法,這是一點問題都沒有的,所以佛就能夠證明祂是一切智人。

  第五個因緣,是佛宣示一切諸法實相,以斷除一切眾生的疑結,所以說大品般若經。這是因為有一些眾生是應該得度的,可是由於佛的大功德、大智慧無量,很難去知道、去了解,所以一般人,反而會去親近那些他聽得懂的、跟他生活有關係、比較容易接受的,邪師們所說的法。像我們現在也是,學佛修行人的當中,這種現象也是很明顯的嘛!講經論的時候,很少人會有興趣,很少人能夠聽得懂。可是你跟他講算命、風水,馬上個個眼睛都發亮了,不管他學佛修行多少年,都抵不過人家一句話:你住的地方風水有問題喔!你今年犯太歲喔!你現在運勢比較低,要小心喔!學過算命的都知道,運勢五年轉一次,所以八字排出來之後,一看就知道從幾歲到幾歲,要特別小心注意。聽說今年會有血光之災的,怎麼辦呢?就去捐血嘛!有的人的血人家不要,什麼貧血也不可以、血小板太少也不可以、什麼血紅素太少也不可以、還是怎麼樣……那沒有辦法捐血的怎麼辦?還有一個辦法──你看大家都醒過來了嘛,對不對?馬上就有興趣了──就去放血。中醫針灸有幫人放血的,放放血不但對身體健康有幫助,而且還可以化解血光之災。除此之外,還有很多方法,譬如:在某個地方掛一個八卦鏡、凸面鏡、或者是吊個五帝錢、水晶球、蓮花燈……一般人都會對這個很有興趣,什麼摩訶般若波羅蜜?聽了就想要睡覺!所以佛法這麼深奧的道理,不是一般人可以了解的。而且一般人對世俗的、日常生活、他週遭的人事物,尤其是親人,是特別的關心。他總覺得說,我要顧全所有的親人,希望他們各各不但事業要順利、婚姻要美滿、子女要孝順、還要賺大錢,就已經心力交瘁了,那裡還有多餘的時間跟精力,再去聽聞佛法、或者再研讀一個什麼經論、還是再修一個什麼法門,實在也沒有那個時間跟力氣。今天能夠坐在這邊的各位大菩薩,都是宿世善根深厚,所以跟一般的情況不太一樣,可是畢竟是少數嘛,對不對?各位都是少數中的少數。可是一般世俗的人,都是追求名利,每天非常的忙碌,畢竟這樣的比例比較多。所以當時佛在世的時候也是這樣,反而是那些邪師外道,說一些邪法來誘惑人的,一般人比較容易相信,比較容易接受。對佛所說的境界,總覺得太高、太深、太遠,很難去接受,因此走入邪道的就特別多。佛為了憐愍這些應該得度的眾生,所以說了大品般若經,希望能夠幫助他們從邪道當中,引導到正道上來。

  第六個,佛為了斷邪惡人貢高我慢的心,所以說大品般若經。這是因為有些邪惡人,他們嫉妒佛、毀謗佛,說佛的智慧也沒有比一般人高,祂只不過是用種種的幻術來迷惑世間人罷了。佛為了要斷除這些自以為是的貢高邪見人,因此說了大品般若經。大品般若經,不是說一些幻術來迷惑人的,它說的諸法實相,是完完全全的正知正見,這樣當然就可以降伏這些貢高的邪慢人。這就是佛為什麼要說大品般若經的另外一個原因:直接說以大智慧成佛的方法。這下邪惡人就不會輕視、也不會毀謗了。

  第七呢,佛為了要讓人信受佛法,所以說大品般若經。信受,就是讓人相信佛法、接受佛法。若是要讓人家信受佛法,除非說法的人非常殊勝,在大智度論裡面就介紹:只有佛已經證到十力、四無畏,完全開悟解脫、心得到自在,隨時安住在大涅槃的境界當中──這是佛的自證境界;並且還可以幫助一切眾生達到開悟成佛──就是轉妙法輪,做獅子吼來利益眾生。像這樣不但自利,還可以利他的大師,我們是可以去相信、去接受祂所說的法的。

  第八,佛為了要讓眾生歡喜,所以說大品般若經。到底有什麼值得歡喜的呢?因為當時大部分的眾生,都被邪師外道所迷惑,墮入在邪見當中。只有佛可以破除這些邪見,降伏這些惡師外道;同時又能夠為我們開演甚深的般若波羅蜜──從聲聞乘、緣覺乘,一直到菩薩成佛的內容。像這樣難遭、難遇的大師,如今遇到了,而且還能夠聽聞三十七品等甚深法藏,所以是應該歡喜的。

  第九,佛為大醫王,採集各種的法藥給眾生服用,所以說大品般若經。長久以來,眾生都被煩惱病所苦,沒有人能夠醫治。外道邪師呢?他只能誤醫,只會耽誤我們的病情,並不能真正醫治我們的無明。只有佛這個大醫王,祂能夠知道眾生有什麼病,還知道病的原因岀在那裡,除了有對治的方法之外,更重要的是絕對不會再復發。譬如說,祂教我們怎麼樣破除無明,你明白諸法實相的道理,就能夠破除無明。無明一旦破除了,還會不會再起無明?不會了!所以,這個病治癒之後,是不會再復發的。可是邪師外道就不一定能夠看得準,不一定能夠對症下藥,也不一定能夠保證這個病不再復發。這就是佛為什麼要說大品般若經的另一個原因。

  第十個,是佛為了要斷除某些人的想法(認為佛跟凡夫並沒有什麼不同),所以說了大品般若經。有些人心裡想說:佛和普通人一樣嘛!祂也會生病、也會老、最後也會死;祂肚子也會餓、口也會渴;祂也會冷、也會熱,祂表現出來的,跟我們凡夫並沒有什麼差別嘛!佛為了來說明這些事情,因此說了大般若經。像佛的法身是沒有辦法測量的。在大智度論的一開端,緣起的部分就講到說:大梵天王的諸天祖父,就是大梵天王的父親的父親的父親,就是祖父、曾祖父等祖父輩們,不是大梵天王現在才開始,從他的祖父輩就開始,想要測量佛的身體,可是一直都沒有辦法測量;另外,在佛初轉法輪的時候,他方世界來了一位應持菩薩,也想要測量佛的身體。可是他一直往上、往上,通過了虛空無量的佛剎,還是沒有辦法測量佛的身體。再往上方一直到華上佛的淨土,看佛的身量大小跟原來沒有差別,最後也只能讚嘆佛身的莊嚴;我們也知道,佛一出生的時候,就走了七步路,然後說:「天上天下,唯我獨尊」。從此以後,祂就不再走路,也不再說話了,就跟普通的嬰兒一樣。其實呢,佛的身體不是我們一般人可以測量、或想像的。祂是為了要度化眾生,才示現跟凡夫一樣。佛如果從小到大,一直能說話,一直能走路,一般人就會懷疑,說祂不是天龍來轉世的?就是鬼神所變化的?這樣祂所學的法,一定不適合我們,我們也一定沒有辦法做到,因此就斷了什麼?開悟成佛的路子。所以佛不得已,就必須示現跟凡夫一樣,從小嬰兒、小孩,經過青少年慢慢長大,然後在四個城門見到老、病、死的苦,生起了岀離心,之後半夜離開王宮去出家,這都是示現給我們看的啊!釋迦牟尼佛已經成佛八千次了,祂其實一出生下來,就可以到菩提樹下直接成佛,可是祂為什麼不這樣做呢?還不是為了度化我們,所以祂的行徑不可以跟一般人不一樣,因此祂就要示現出家,來求這個了生死的方法;其實佛在上一尊佛(迦葉佛的時候),就已經在嚴持戒律、修行正道了,可是祂還是要示現修行六年的苦行,來求這個道法;佛雖然是三千大千世界的教主,可是在祂成正覺之前,還是要示現破除魔軍,才開悟成佛,這也是示現給我們看的。所以我們知道,佛的八相成道,都是為了度化眾生,而做的種種方便示現。以上三個例子,就可說明佛的身體,實際上跟凡夫是不同的,是不可思議、不可測量的,這就是佛為什麼要說大品般若經的第十個原因。

  第十一個,是佛為了要救拔墮在兩邊的眾生令入中道,所以說大品般若經。有一些應該度化的眾生,卻墮在兩邊:有一類是因為沒有智慧,只追求身體的快樂,因此不能成道。所以佛就示現樂行非道(祂雖然貴為太子,將來要繼承王位,可是祂居然出家,可見世間還有比王位更殊勝的東西,祂才願意捨棄,這就是示現給我們看的樂行非道。如果我們一方面要追求世間的享樂、名聞利養,一方面又想學佛修行成道的話,那是不可能的);另外還有一類,就是專門行無益的苦行,就是百般的來折磨自己(像印度的一些苦行外道)。並不是說修行吃點苦不應該,不是!修行任何的苦都應該吃,可是這個苦,是可以趣向涅槃解脫的方向,能夠達到這樣的目的,那個苦就沒有白吃。可是沒有任何益處的、不能夠趣向涅槃解脫的這個苦行,就是沒有任何利益的苦行。所以佛也為我們示現修了六年的苦行,然後說:「苦行非道」。佛為什麼要示現出家,告訴我們樂行非道;再示現六年的苦行,說苦行非道呢?就是要幫助落在兩邊的眾生能夠契入中道,這樣才能夠證得涅槃解脫。這就是佛為什麼要說大品般若經的原因。

  第十二,佛為了分別說明生身供養和法身供養的果報,所以說大品般若經。生身供養:這個生身,就是父母所生身,用這個父母所生的身體來供養佛。那麼跟以法身來供養佛有什麼差別呢?在大智度論裡面,就說到一個以法身供養的故事:在卷十一的地方,講到須菩提是怎麼來行法身供養的?有一次,佛在忉利天宮說法,要回到人間的時候,大家都趕忙到佛的處所準備迎接佛,還帶了種種殊勝的供養想要親自來供養佛,大家都希望是第一個見到佛、第一個供養佛的人──這個就是生身供養,用父母所生身,以我們的肉眼見佛,然後做種種的供養。這時候,須菩提正在石窟當中,就在考慮說:大家都去迎接佛,那我該不該去見佛呢?正當猶豫不決的時候,他突然想起了佛所開示的一段話:「如果一個人以智慧眼來觀佛的法身,就是見佛當中最殊勝的」。以智慧眼來觀佛的法身,可見這個見佛,不是以肉眼見,而是以智慧的眼目見。見到什麼?見到佛的法身。佛的法身,就是諸法實相,只要我們能夠契入諸法實相,就是真正的見佛。須菩提想到這裡,就說:我只要入諸法實相,安住在這個空三昧當中,就等於是見佛了,於是他就入定。這時,大家都很高興的去見佛。有一位華色比丘尼,她也跟眾生的心一樣,希望是第一個見佛,第一個供養佛的。可是她是比丘尼,人家也不會讓路給她到最前面去。於是她就運用神通,化現為轉輪聖王,帶了一千位太子。眾生看到轉輪聖王來了,還帶了一千個太子,就紛紛讓出道路給她通過,因此她就大大方方走到佛的面前,然後再變回原來的比丘尼身。她就很高興,以為自己是第一個見佛、第一個供養佛的。可是,佛這個時候說:「你並不是第一個見我,第一個供養我的,須菩提才是。因為須菩提現在正在觀諸法空,觀諸法空就是見佛法身,這個才是真正的供養」。這就是一個法身供養最好的說明。

  第十三,佛為了說明跋致跟阿跋致相的不同,所以說了大品般若經。

  十四,佛為了說明魔幻、魔偽、魔事的內容,因此說大品般若經。這個到後面有詳細介紹,我們現在就不說。

  十五,佛為了種下將來世人供養般若波羅蜜的因緣,而說了大品般若經。就是為了我們將來的世人,能夠供養般若波羅蜜,因此說了般若經。因為祂說了這部經,後面的人就會供養,所以祂是為了我們後世的人有因緣供養,才說了大品般若經。

  第十六,佛為了替聲聞、緣覺、菩薩三乘人授記的緣故,而說了大品般若經。佛告訴阿難說:「我涅槃之後,這部經會傳到南方;然後從南方再傳到西方;之後五百年,再從西方傳到北方。在這個流傳的過程當中,會有很多相信佛法的善男子、善女人,以種種的花、香、瓔珞、幢、幡、伎樂、燈明、珍寶等財物來供養這部經;或是以自己書寫、或教別人書寫,或者讀誦、聽講、正憶念、修行等法供養這部經。這些善男子、善女人會因為財物供養和法供養的因緣,在這一生當中呢,得到種種人世間的安樂;在將來世也能夠成就聲聞、緣覺、菩薩三種果位而入無餘涅槃」。這就是佛為了替聲聞、緣覺、菩薩三乘人授記的緣故,而說了大品般若經。

  第十七,佛為了要說第一義悉檀相,所以說大品般若經。由於第一義悉檀的道理,是最深奧、最難見、最難解的。若是佛直接為眾生說第一義悉檀的話,很少人(除非上根利智、宿世善根深厚的人)能夠聽得懂。所以佛為了接引眾生的方便,就有了所謂的四悉檀。悉檀,有「普遍」、「成就」的意思。「普遍」,就是普遍布施一切眾生。也就是說,佛用這四種方法來普度眾生;第二個「成就」的意思,就是佛用這四種方法來成就眾生的佛道。由於它是有次第性的,所以我們作進一步的說明。

  第一個是世界悉檀。世界悉檀就是世間法,佛為眾生說世間法,令心生歡喜。因為一開始,沒有辦法跟眾生講那個深奧難懂的第一義道理。他也覺得好像跟他的日常生活、生命沒有什麼關係(雖然實際上關係很大,可是一開始聽不懂啊)。所以佛只能順應眾生,為他們說世間法,而且是他們好樂聽聞的世間法。譬如:本來岀世間法是無我、無人、無眾生的,可是一般眾生很執著有我、有人、有眾生,所以佛為眾生說法,也要用有我、有人、有眾生等等的假名。同時,佛也為他們說一些世間很淺近的道理,讓他們一聽就能夠明白,一聽就能夠接受,而且很好樂來學習佛法。像這樣能夠讓眾生生起歡喜心,很好樂來接受佛法,就是第一步佛接引眾生的方法,稱為世界悉檀。

  第二個是各各為人悉檀。現在眾生都很好樂了,已經有興趣來聽聞佛法了,但是佛不能不管眾生的根基怎麼樣,或者宿世的善根怎麼樣,就只說一法。因為眾生的口味不一樣,有的人喜歡吃甜的,有的人喜歡吃鹹的,大部分的人喜歡吃辣的,沒有辣椒沒辦法吃飯。所以你還要有很多不同的法,隨他根基的大小、宿世善根的深淺,為他說相應的法,這就是各各為人悉檀(各別各別說他相應的法)。這目的是什麼呢?他覺得相應,他就能夠生起信心;沒有種善根的,就能夠種下善根、已經種善根的,善根能夠增長、善根已經增長的,就能夠成熟。所以各各為人悉檀的目的,就是讓眾生能夠發起正信、增長善根。

  可是,眾生的執著不一樣,有的人著空、有的人著有,所以為了要破除眾生不同的執著,就要有第三種對治悉檀。因此第三種對治悉檀的目的,就是為了要除遣眾生的惡病,這個惡病就是執著。眾生有不同的執著:有的執著一切世間法是永恆存在的,雖然我們理論上知道這一切是虛妄、不真實的,可是他為什麼願意用盡畢生的力氣,花一輩子的時間,來追求這世間的種種?就是因為他以為是真實的嘛!所以,佛為了破除執一切法為常、真實、永恆存在這樣的執著,而說了無常、空性的道理;那聲聞、緣覺,聽了這個道理,就從四聖諦、十二因緣,證到空性的道理,明白一切是苦、空、無常的,但最後竟以證得涅槃為依歸,而不願發心度眾生。所以佛為了這些墮在空邊的二乘人,又說了妙有;可是菩薩又執著妙有以為真實,因此佛只有再說中道,來破除對妙有的執著。但是這時的中道還是對治,並不是究竟圓滿的中道。

  我們知道中道有兩種:一種是但中,一種是圓中。對治妙有的執著的這個中道,因為還有所對治,所以我們稱為但中。這個但中,只能證得別教的佛,而沒有辦法證到圓教的佛。要怎樣才能證得圓教的佛呢?那就是當下要證得──即空、即假、即中的道理──也就是我們現在要講的第一義悉檀,諸法實相的道理,也就是圓中的境界。它已經沒有任何對治了,不是對治空、也不是對治有的執著,都沒有,連中也不執著。它是唯證相應的,所以沒有辦法用語言來表示,也超越一切我們心思所能夠想像的,它是萬法本來的樣子,最自然的狀態。當佛見到眾生因緣成熟的時候,就會為他開演諸法實相的道理,這個就是第一義悉檀。

  雖然佛原來的目的,是希望一切的眾生,都能夠契入第一義悉檀,但是仍然不能夠捨棄前面三種悉檀的方便接引,才能夠一步一步的契入最後的諸法實相。因為第一義悉檀是不可言說的,你不能一開始就說:「不可說!不可說!」然後就說完了。那到底是怎麼一回事啊?弄得大家一頭霧水。所以不得已,就要有前面三種悉檀的引導,而契入最後那個不可說的第一義悉檀。那麼什麼是第一義悉檀呢? 在大智度論的緣起部分,有很簡單的幾句話說明︰「一切語言道斷,心行處滅,徧無所依,不示諸法,無初、無中、無後,不盡、不壞,是名第一義悉檀」。「一切語言道斷」,是說它離一切的言說。因為言說是屬於第六意識的分別,我們經過意識的分別之後,才能夠說出任何的話語。所以只要能夠表達出來的,或者文字能夠寫出來的,能夠說出來的,都是第六意識的分別作用。可是所謂的第一義,這個諸法實相的道理,是沒有辦法用言語、文字來說清楚的,它已經超越了我們言語可以表達的範圍。第二句「心行處滅」,心行,就是我們心念可以到達的處所。我們心念可以到達的範圍,沒有離開八識、五十一心所,也就是十法界的範圍。可是現在的第一義呢,它已經超越了我們的八識、五十一心所可以到達的範圍,所以叫做心行處滅。沒有辦法了,無論你心念怎麼樣去思惟、怎麼樣去想像、怎麼樣去臆測、怎麼樣去觀察,都沒有辦法想出它那個境界來。因為它已經超越我們心可以思的範圍。那第三句呢,「徧無所依」,這個依,就是依止;無所依止,就是無所住的意思。因為有所住,就有所著了嘛,就有邊了。可是第一義它是無所住的,它是無邊的,你不知道要怎麼樣去衡量它,它沒有任何的邊際,不會停留在任何的地方,也不會著在任何的處所。「不示諸法」,這個示,是表示的示。不示諸法,就是說沒有辦法用任何一法來表示。像禪宗說的︰「說似一物即不中」。你說它像什麼?只要你形容說它像什麼,即不中,你就沒有辦法說中了。這就說明說,第一義悉檀是沒有辦法用任何的法來表示的。「無初、無中、無後」,就是沒有過去、現在、未來;沒有生、住、滅等時間相。諸法實相的道理是不生不滅的,所以它沒有初際、中際、後際的差別。「不盡」,就是不可窮盡;「不壞」,就是不可變壞。這兩句說的就是不增不減。說來說去,就是心經上面講的「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的道理。所以會背心經的,應該很容易就可以契入諸法空相的道理才對。

  第十八,為了讓長爪梵志等大論師相信佛法,所以說大品般若經。長爪梵志,指的是摩訶俱絺羅。他生在摩伽陀國的王舍城,那羅聚落的這個小村莊裡,他的姊姊就是舍利弗的母親。我們知道舍利弗是智慧第一嘛,所以他母親在懷他的時候,就很能言善道。本來這個長爪梵志每次辯論都是贏的,可是自從他的姊姊懷孕之後,他每次都辯輸。有一天,他突然明白了,這一定不是我姊姊很厲害,而是她肚子裡面的小孩很厲害,還沒有出世就這個樣子,那如果出生以後,我這個做舅舅的一定會辯輸他,而變得顏面無光。那怎麼辦呢?趁他還沒有長大,還沒有很厲害之前,我趕快去遍學一切法,因此他就到南印度去出家。婆羅門當時的經典,有十八部,他就發願要全部學完。當有人問他說︰這十八部你要選擇那一部來研究呢?他就回答說:我全部都要學啊!別人就很不屑的說︰你若是窮其一生能研究完一部論就已經很了不起了,十八部全部都要讀完,又怎麼可能呢?因此,他的自尊心受到打擊。前面辯輸他的姊姊,已經覺得很丟臉,現在再被人家瞧不起。所以他就發誓:我就是忙到沒有時間剪指甲,也一定要把十八部大論讀完。從此他的指甲越來越長,大家就叫他長爪梵志(梵志,是在婆羅門出家的修行人)。經過十幾年的努力,他果然把十八部大論都精通了,整個南印度也已經沒有人能夠辯倒他了。他想說:該是我回家鄉的時候了。於是他就直奔王舍城,他出生的地方。他一到家鄉,就打聽說:我姊姊的兒子現在在那裡?別人就跟他說:你姊姊的兒子真是很了不起呀!才八歲就能夠精通十八部大經;到了十六歲的時候,就已經沒有人可以辯贏他了(他的論議已經勝過一切的人)。他現在已經跟一位釋迦族,姓瞿曇的修道人出家了。他一聽呢,就直接往佛陀的地方去了。他心裡想說:這個人到底是何許人也?他究竟是用什麼幻術來迷惑我姊姊的兒子出家?他一方面也很好奇。到了佛的面前,先頂禮後就坐在一旁。這個時候呢,舍利弗剛剛受完戒半個月,正站在佛的旁邊幫祂搧扇子。長爪梵志就坐在那邊想,等一下要怎麼樣辯贏佛?當時大部分的論師的說法都是「一切論可破」(你有任何的立論,我都可以把你破除掉);「一切語可壞」(只要你能夠說的出來的話,我也一樣可以把你毀壞掉);「一切執可轉」(你今天不管執在什麼地方,它都是可能會轉變的)。雖然當時的大論師都是這樣說的,可是,什麼才是那個不生不滅,那個不可破、不可壞、不可轉的?什麼才是諸法(一切法)真實的相貌?想了半天,當然是找不到答案,因為他不明白諸法實相的道理。他一直思索,整個人好像就沉到大海裡面,茫茫大海,無邊無際,摸不到一個頭緒。沒辦法,他只有,還是用當時的那個,大家認為最究竟的辯論法:就是「一切法不受」。所以他就直接跟佛說:「我一切法不受」。因為一切法都是可破、可壞、可轉的,我只有一切法不受,才是最安全的。這時佛就微笑的問他說:「你一切法不受,那這句話你受不受呢?」他這一被問,心裡就想:完了!完了!我已經輸了。我現在不管回答受還是不受,都已經居於兩敗之地了。只是一個答案是比較明顯的失敗,一個是比較不明顯的失敗。如果我回答:「一切法不受,連這句話我也不受」。這樣乍聽之下,好像滿有道理的,可是也是輸了。為什麼呢?因為連你自己的這句話也不受的話,就等於是自己推翻自己了,對不對?只是這樣講,好像從頭到尾都把它否定掉,聽起來比較沒有明顯的破綻。可是另外說:「我一切法不受,但是這句話我接受」,那就很明顯的錯了。因為互相矛盾嘛!你自己說一切法不受,現在你又接受自己說的話,那不是自相矛盾嗎?所以他就決定,反正都輸了,我就選一個大家比較聽不出破綻的來回答佛說:「我一切法不受,這句話我也不受」。佛呢,還是輕描淡寫的說:「你既然說一切法不受,連這句話也不受的話,那你跟一般的論師比起來,也不見得比他們高明,所以實際上你也沒有什麼值得驕傲的嘛!」雖然佛只有淡淡的說了這麼幾句話而已,可是長爪梵志卻已經羞愧的無地自容了。因為一般人的反應,不會像佛這麼柔和,一般人不是說:「你錯了!我對了!」「我打敗你了!」就是當面給他難堪!破得他無地自容!不會像佛這樣的若無其事。因此,梵志心裡面禁不住讚嘆佛說:佛真的很了不起,雖然祂一句話就把我考倒了,但是祂的心卻是這麼樣的柔軟、這麼樣的清淨。祂的智慧真是通達無礙,馬上就知道我的執著在那裡,知道怎麼樣來破除我的論點。所以梵志當下是心服口服,所有的貢高我慢也被降伏了。這時,佛在一旁也看出來,梵志已經生起恭敬心和信心,於是就為他說法,來破除他的執著。當他聽完佛的開示以後,就證到了初果,在旁邊搧扇子,不小心聽到佛開示的舍利弗呢,當下就證到了四果。之後,長爪梵志就隨佛出家,沒過多久,也證到阿羅漢。這就是佛怎麼樣來調伏當時像長爪梵志這一類的大論師,讓他們來相信佛法,而說了大品般若經。

  第十九,佛為了要說諸法實相,所以說大品般若經。諸天子問佛說:「般若波羅蜜這麼深,我們應該怎麼來形容它?它的形相到底是怎麼樣呢?」雖然是不可說、不可說,可是佛還是能夠方便開示。佛就告訴這些天子說:「空、無相、無作相、無生滅相、無行相、恆常不生、如性相、寂滅相,就是諸法實相的相貌」。什麼是諸法實相的相貌呢?「空」就是它的相貌。諸法畢竟空的道理,就是般若經裡面所說的道理;「無相」是它的相貌。沒有任何形相,就是它的相貌。你不能說它是青黃赤白等等顏色,你也無法形容它是長短方圓任何形狀,因為它是無相的;「無作相」是諸法實相的相貌。無作相,就是沒有任何的造作,它不是造作出來的。所以說,諸法實相不是修出來的,修出來的就會壞掉。它是不會壞滅的,它不是有修就有,沒修就沒有,不是!它是無作相;「無生滅相」,就是沒有生滅相;「無行相」(行,就是變遷)。諸法實相它是不會變遷的;它是「恆常不生」的;「如性相」。這個性,講的是萬法皆如的道理,就是法爾如是。說明萬法只是按照它本來的樣子存在,而這種存在,是一種不可思議的存在。不可思議的意思,是說它不可用心思(就是心行處滅)、不可用言議(就是言語道斷)。它就是這樣子存在;最後一個是「寂滅相」。諸法實相是不生不滅的,所以,是一種寂滅的狀態。這就是佛回答諸天子,什麼是諸法實相的一段說明。

  第二十,佛現在要說無可諍論的部分,所以說大品般若經。諸法實相的道理,就是不可諍論的部分。因為不可說了嘛!不可言說,那當然就是不可諍論的。所以一切可以諍論的,都不是諸法實相的道理。佛說法有兩種情況:一種是可以諍論的部分;一種是不可諍論的部分。我們現在已經知道不可諍論的部分,就是諸法實相、第一義的道理,這個是不可諍論的;可是同樣的,佛為了方便接引眾生,也說了無常、苦、空、無我的道理,也說了要發菩提心、行六度、十波羅蜜的道理,這些都是可說的啊!所以它都是可諍論的部分。相對的真理是可以論議的;絕對的真理是不可論議的。佛為了要讓我們能夠契入那個絕對的真理──諸法的實相──不得已,就方便說了很多可以諍論的部分。譬如:佛在阿含期的時候,為聲聞、緣覺小乘人說法,就說「無常、苦、空、無我」,這是為了要對治「常、樂、我、淨」四顛倒;但是到了最後法華、涅槃期的時候,卻說「常、樂、我、淨」是大涅盤的境界!可是「常、樂、我、淨」不正是要用「無常、苦、空、無我」來破除的四顛倒嗎?為什麼到了最後,居然變成大涅槃的境界了呢?所以很多人就弄不清楚、弄糊塗了。可是利根的人知道,知道佛的用心良苦,知道佛為了接引眾生,才方便說了前面的內容。前面佛說三乘、五乘的道理,到了最後法華經的時候,祂說無二也無三,只有究竟圓滿的一乘而已。為什麼前後好像矛盾呢?那是因為佛前面所有的,都是接引眾生到最後的方便說。利根的人明白佛的心思,所以就不會起諍論,雖然佛一下子說無常、空;一下子說妙有;一下子說中道,他都知道是佛為了破除眾生的執著而說的方便。可是鈍根的人不知道,佛說空,他就著空;說有,他就著有,因此才會起諍論。所以我們現在明白,佛說法有這兩個部分,就不會產生混淆了。同樣的,在我們學佛修行的過程當中,也往往覺得好像有許多矛盾衝突的地方,其實那些也都是方便說,屬於可以諍論的部分,屬於世界悉檀、各各為人悉檀、還有對治悉檀,並不是究竟了義的第一義悉檀。我們明白了這個道理,在學習的過程當中,就不會覺得這個法門好像跟那個法門相衝突、在心裡面也沒有辦法把整個佛法融會貫通、或者是不知該怎麼取捨。如果我們讀了大智度論(大智度論,是詳細解釋大般若經的內容),證得了諸法實相的智慧──般若波羅蜜──就能夠通達無礙的遍學一切法、成就一切法了。這也是佛說大品般若經的本懷。

  這個摩訶般若波羅蜜,它實際上是無量無邊的,所以佛說般若波羅蜜的因緣,也應該是無量無邊。現在,只能很簡單的歸納成二十個因緣,這也是方便說,我們只要了解,它的因緣實際上是無量無邊就可以了。

  我們今天就介紹到這裡。

  大家共同合掌迴向:願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

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